raga honnaagavaraali
CLICK-> INDEX ದೇವರನಾಮ ಕೇಳಿ ಕಲಿಯಲು ಲಿಂಕ್ LINKS TO LEARN DEVARANAMA
or just scroll down for other devaranama
by vidya prasannateertharu ankita 'prasanna'
ಆಟವನಾಡುವ ಬಾರೋ ಶ್ರೀ ಕೃಷ್ಣ ಪ
ನೋಟಕೆ ಜನಗಳ ಕೂಟವು ಕಾದಿದೆ ಅ.ಪ
ದೊರೆಯು ನೀನಂತೆ ದೊರೆಯು ವಾಸಿಸಲು
ಅರಮನೆ ಎಂದಿದನರಿಯಬೇಕಂತೆ
ಪರಿಪರಿಯಲಿ ನಿನ್ನ ಸೇವೆಯು ಮಾಡಲು
ಪರಿಚಾರಕ ನಾನಿರಬೇಕಂತೆ 1
ತಂದೆಯು ನೀನಂತೆ ತಾಯಿ ರುಕ್ಮಿಣಿಯಂತೆ
ಮಂದಿಗಳೆಲ್ಲರು ಮಕ್ಕಳು ನಿನಗಂತೆ
ಮುಂದೆ ಎಮಗೆ ನಿನ್ನ ದಿವ್ಯ ರಾಜ್ಯದಲಿ
ಒಂದೊಂದು ಭಾಗವ ಬರೆದಿಡಬೇಕಂತೆ 2
ಬಿಂಬವು ನೀನಂತೆ ಕನ್ನಡಿಯೊಳು ಪ್ರತಿ
ಯೋಗಿ ಪ್ರಸನ್ನ
ಬಿಂಬದಿ ಬಿಂಬವ ನೋಡುವೆನಂತೆ 3
***
Pallavi:
Āṭavanāḍuva bārō śrī kṛṣṇa |
Nōṭake janagaḷa kūṭavu kādide ||
Anupallavi:
(Repeat Pallavi)
Charana 1:
Dōreyu nīnante dōreyu vāsisalu |
Aramane endidanariyabēkante |
Paripariyali ninna sēveyu māḍalu |
Paricāraka nānirabēkante || 1 ||
Charana 2:
Tandeyu nīnante tāyi rukmiṇiyante |
Mandigaḷellaru makkaḷu ninagante |
Munde emage ninna divya rājyadali |
Ondondu bhāgava barediḍabēkante || 2 ||
Charana 3:
Bimbavu nīnante kannaḍiyoḷu prati- |
Bimbadi bimbava nōḍuvenante |
Yōgi Prasanna || 3 ||
***
Pronunciation Guide:
Āṭa: Play / Game.
Kūṭa: Crowd / Gathering.
Dōre: King / Master.
Paricāraka: Servant / Attendant.
Bimba: The original object (God).
Pratibimba: The reflection (the Soul/Jiva).
Prasanna: The signature (Ankita) of the composer, also meaning "pleased" or "gracious."
Key Philosophical Concept:
The third stanza refers to the Bimba-Pratibimba Vada, a core tenet of Dvaita philosophy. It suggests that just as a reflection in a mirror is entirely dependent on the original object, our souls are entirely dependent on and sustained by the Supreme Being (Lord Krishna).
***
ಶ್ರೀ ವಿದ್ಯಾಪ್ರಸನ್ನತೀರ್ಥರು (ಅಂಕಿತ: ಪ್ರಸನ್ನ) ರಚಿಸಿರುವ ಈ ಕೃತಿಯು ಭಗವಂತ ಮತ್ತು ಭಕ್ತನ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಒಂದು ಸುಂದರವಾದ "ಆಟ" ಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸುವ ಅಪರೂಪದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ.
ಸಾರಾಂಶ (Summary)
ಈ ಹಾಡಿನಲ್ಲಿ ಕವಿಯು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಆಟವಾಡಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ "ಆಟ" ಎಂದರೆ ಕೇವಲ ಲೌಕಿಕ ಆಟವಲ್ಲ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯೇ ಪರಮಾತ್ಮನ ಲೀಲೆ (ಆಟ). ಭಕ್ತನು ಇಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ರಾಜನನ್ನಾಗಿ, ತಂದೆಯನ್ನಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಿಂಬವನ್ನಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು, ತಾನು ಅವನ ಸೇವಕ, ಮಗ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಆ ಆಟದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಭಗವಂತನ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಜನರೆಲ್ಲ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ನೀನು ಬಂದು ನಿನ್ನ ಲೀಲೆಗಳನ್ನು ತೋರಿಸು ಎಂದು ಭಕ್ತನು ಕೃಷ್ಣನಲ್ಲಿ ಮೊರೆಯಿಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ.
ಅರ್ಥ (Paragraph-wise Meaning)
ಪಲ್ಲವಿ ಮತ್ತು ಅನುಪಲ್ಲವಿ:
ಆಟವನಾಡುವ ಬಾರೋ ಶ್ರೀ ಕೃಷ್ಣ |
ನೋಟಕೆ ಜನಗಳ ಕೂಟವು ಕಾದಿದೆ ||
ಅರ್ಥ: ಹೇ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನೇ, ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಆಟವಾಡಲು ಬಾ. ನಿನ್ನ ಆ ಮಧುರವಾದ ರೂಪವನ್ನು ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಲೀಲೆಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಜನರ ಸಮೂಹವೇ (ಕೂಟ) ಕಾತರದಿಂದ ಕಾಯುತ್ತಿದೆ. ದಯಮಾಡಿ ಬಂದು ನಮಗೆ ನಿನ್ನ ದರ್ಶನ ನೀಡು.
ಮೊದಲನೇ ಚರಣ (ದೊರೆ ಮತ್ತು ಸೇವಕನ ಸಂಬಂಧ):
ದೊರೆಯು ನೀನಂತೆ ದೊರೆಯು ವಾಸಿಸಲು |
ಅರಮನೆ ಎಂದಿದನರಿಯಬೇಕಂತೆ |
ಪರಿಪರಿಯಲಿ ನಿನ್ನ ಸೇವೆಯು ಮಾಡಲು |
ಪರಿಚಾರಕ ನಾನಿರಬೇಕಂತೆ || 1 ||
ಅರ್ಥ: ಈ ಆಟದಲ್ಲಿ ನೀನು 'ದೊರೆ' (ರಾಜ) ಅಂತೆ. ರಾಜನು ವಾಸಿಸಲು ಒಂದು ಅರಮನೆ ಬೇಕಲ್ಲವೇ? ಈ ನನ್ನ ಹೃದಯವನ್ನೇ ನಿನ್ನ ಅರಮನೆಯೆಂದು ನೀನು ತಿಳಿದು ಇಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಬೇಕಂತೆ. ಇನ್ನು ರಾಜನಾದ ನಿನಗೆ ಬಗೆಬಗೆಯಾಗಿ (ಪರಿಪರಿಯಲಿ) ಸೇವೆ ಮಾಡಲು ನಾನು ನಿನ್ನ ನಿಷ್ಠಾವಂತ 'ಪರಿಚಾರಕ'ನಾಗಿ (ಸೇವಕನಾಗಿ) ಸದಾ ನಿನ್ನ ಜೊತೆ ಇರಬೇಕಂತೆ.
ಎರಡನೇ ಚರಣ (ತಂದೆ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ಸಂಬಂಧ):
ತಂದೆಯು ನೀನಂತೆ ತಾಯಿ ರುಕ್ಮಿಣಿಯಂತೆ |
ಮಂದಿಗಳೆಲ್ಲರು ಮಕ್ಕಳು ನಿನಗಂತೆ |
ಮುಂದೆ ಎಮಗೆ ನಿನ್ನ ದಿವ್ಯ ರಾಜ್ಯದಲಿ |
ಒಂದೊಂದು ಭಾಗವ ಬರೆದಿಡಬೇಕಂತೆ || 2 ||
ಅರ್ಥ: ನೀನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ತಂದೆಯಂತೆ, ಶ್ರೀ ರುಕ್ಮಿಣಿ ದೇವಿಯು ತಾಯಿಯಂತೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಜನರೆಲ್ಲರೂ (ಮಂದಿಗಳೆಲ್ಲರೂ) ನಿನ್ನ ಮಕ್ಕಳಂತೆ. ತಂದೆಯಾದವನು ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಆಸ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಪಾಲು ನೀಡುವಂತೆ, ಮುಂದೆ ನಿನ್ನ ಆ ದಿವ್ಯವಾದ 'ವೈಕುಂಠ' ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೂ ಒಂದೊಂದು ಭಾಗವನ್ನು (ಸ್ಥಾನವನ್ನು) ನೀನು ಮೀಸಲಿಟ್ಟು ಬರೆದಿಡಬೇಕಂತೆ.
ಮೂರನೇ ಚರಣ (ಬಿಂಬ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಬಿಂಬ - ತತ್ವ):
ಬಿಂಬವು ನೀನಂತೆ ಕನ್ನಡಿಯೊಳು ಪ್ರತಿ - |
ಬಿಂಬದಿ ಬಿಂಬವ ನೋಡುವೆನಂತೆ |
ಯೋಗಿ ಪ್ರಸನ್ನ || 3 ||
ಅರ್ಥ: ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕವಿಯು ದ್ವೈತ ಸಿದ್ಧಾಂತದ 'ಬಿಂಬ-ಪ್ರತಿಬಿಂಬ' ಭಾವವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ತಂದಿದ್ದಾರೆ. ಪರಮಾತ್ಮನು 'ಬಿಂಬ' (ಮೂಲ ರೂಪ), ಜೀವಾತ್ಮನು ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ 'ಪ್ರತಿಬಿಂಬ'ದಂತೆ. ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ಬಿಂಬವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ನನ್ನ ಈ ರೂಪದ (ಪ್ರತಿಬಿಂಬದ) ಮೂಲಕ, ಅದರ ಮೂಲವಾದ ನಿನ್ನನ್ನು (ಬಿಂಬವನ್ನು) ನಾನು ಸದಾ ನೋಡುತ್ತಿರಬೇಕಂತೆ. ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರಸನ್ನನಾಗುವ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನೇ, ಈ ಜೀವನವೆಂಬ ಆಟದಲ್ಲಿ ಈ ಸುಂದರ ಸಂಬಂಧ ಸದಾ ಇರಲಿ ಎಂದು ಕವಿ ಬೇಡುತ್ತಾರೆ.
***
This composition by Sri Vidya Prasanna Tirtha (using the ankita Prasanna) is a beautiful, allegorical song that invites Lord Krishna to participate in the "game" of existence. It uses the metaphor of play to describe the profound relationship between the Creator and the devotee.
Summary
The poet invites Sri Krishna to come and play, noting that a crowd of devotees is eagerly waiting just to catch a glimpse of Him. The song progresses through three stages of relationship:
Master and Servant: The Lord is the King, and the devotee’s heart is His palace.
Father and Child: The Lord is the universal father who provides an inheritance (salvation) to His children.
Reflection and Reality: Based on the Bimba-Pratibimba (Object-Reflection) philosophy, the poet realizes that the soul is merely a reflection of the Divine.
Paragraph-wise Meaning
Refrain (Pallavi & Anupallavi):
Atavanaduva baro Shri Krishna |
Notake janagala kutavu kadide ||
Meaning: "Come, O Sri Krishna, and play this game with us! A massive gathering of people is waiting expectantly, longing just to see Your divine form and witness Your leelas (divine play)."
Stanza 1 (The King and the Servant):
Doreyu ninante doreyu vasisalu |
Aramane endidanariyabekante |
Paripariyali ninna seveyu madalu |
Paricharaka nanirabekante || 1 ||
Meaning: "They say You are the Sovereign King (Dore). If You are the King, You need a palace to reside in; please consider my heart/life as Your palace. And to serve You in countless ways (Paripariyali), I shall remain by Your side as Your humble attendant (Paricharaka)."
Stanza 2 (The Divine Parent):
Tandeyu ninante tayi rukminiyante |
Mandigalellaru makkalu ninagante |
Munde emage ninna divya rajyadali |
Ondondu bhagava baredidabekante || 2 ||
Meaning: "It is said that You are the Father and Goddess Rukmini is the Mother of this universe. All the people (Mandigalu) are Your children. Just as a father secures the future of his children, You must reserve a portion (Bhaga) for each of us in Your divine kingdom (Vaikuntha)."
Stanza 3 (The Reflection - Philosophical Root):
Bimbavu ninante kannadiyolu prati- |
Bimbadi bimbava noduvenante |
Yogi Prasanna || 3 ||
Meaning: "You are the Original Form (Bimba), and I am like a reflection (Pratibimba) in a mirror. Just as a reflection has no existence without the original object, I wish to look at my own existence and see You—the Source—within it. O Lord who is pleased (Prasanna) by the meditation of Yogis, let me always see the Source through the reflection."
***
