Monday, 9 December 2019

ಕಂಕಣಾಕಾರವನ್ನು ಬರೆದು vijaya vittala ankita suladi ಕಂಕಣಾಕಾರ ಸುಳಾದಿ KANKANAKAARAVANNU BAREDU KANKANAKAARA SULADI

ರಾಗ ಸಾವೇರಿ 
Audio by Mrs. Nandini Sripad

RESTART MOBILE IF AUDIO IS NOT PLAYING  CLICK-> HOME

or just scroll down for other devaranama 

ಶ್ರೀ ವಿಜಯದಾಸಾರ್ಯ ವಿರಚಿತ  ಕಂಕಣಾಕಾರ ಸುಳಾದಿ 


 ಧ್ರುವತಾಳ 

ಕಂಕಣಾಕಾರವನ್ನು ಬರೆದು ಅದರ ಮಧ್ಯ 
ಓಂಕಾರ ಎರಡು ಎಡ - ಬಲದಿ ರಚಿಸಿ 
ಶಂಕೆ ಇಲ್ಲದೆ ನಡುವೆ ಘೃಣಿಯೆಂದು ಲಿಪಿಸಿ ಮೀ - 
ನಾಂಕನಯ್ಯನ ಪೀಠಸ್ಠಳವಿದೆಂದು 
ಬಿಂಕದಲಿ ಸ್ವರದೊಳಗೆ ಕಡಿಯಣಾ ಸ್ವರವೆರಡಾ - 
ಲಂಕಾರವನೆ ಮಾಡಿ ಅದರ ಬಳಿಯ 
ಕಂಕಣಾಕಾರವನ್ನು ಒಳಗೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡು 
ಮಂಕುಮತಿಯ ತೊರೆದು ತ್ರಿಕೋಣಸುತ್ತಿಸಿ 
ಶ್ರೀಂಕಾರ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿ ಕ್ಲೀಂಕಾರ ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿ 
ಹ್ರೀಂಕಾರ ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿ ಮೂರು ಮೂಲೆಗೆ ಬರೆಯೊ
ಪಂಕಜ ಪಾಣಿಯು ಶ್ರೀ - ಭೂ - ದುರ್ಗಾನಾಮಕಳು 
ಪಂಕಜಾಕ್ಷನ ರೂಪ ಮೂರು ಉಂಟು 
ಕಂಕಣಾಕಾರ ಮರಳೆ ತ್ರಿಕೋಣ ಮೇಲೆ ಬರೆದು
ಸಂಕೋಚವಾಗಿ ಇದೆ ದ್ವಿತೀಯ ವಲಯ 
ಪಂಕಜ ಮಿತ್ರ ಸೋಮ ಅಗ್ನಿ ಜನರ ನಾಗ 
ಕಂಕಣ ಅನಲ ವರುಣ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ರಚಿಸಿ 
ಕಿಂಕರ ಜನಪಾಲ ವಿಜಯವಿಠ್ಠಲ ಅಕ - 
ಳಂಕನ ಭಜಿಸುವುದು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ತಿಳಿದು ॥ 1 ॥

 ಮಟ್ಟತಾಳ 

ಕರಿ ಅಜ ರಥ ವೀಥಿ ಎಂದೆಂಬುವ ಮೂರು 
ಬರೆದು ಇದಕೆ ಹನ್ನೆರಡು ರಾಶಿಗಳು ವಿ - 
ಸ್ತರವಾಗಿ ಉಂಟು ಎರಡೆರಡೊಂದು ಕಡೆ 
ಅರಿವದು ಸ್ಥಿಮಿತ ಸಮಗತಿ ತ್ವರಗತಿ ಸೂರ್ಯನ್ನ 
ಎರಡು ನಾಲಕು ಕೋಣೆ ವಿರಚಿಸದರ ಮೇಲೆ 
ಮರಳೆ ಮಧು - ಮಾಧವಾ ಕರೆಸುವ ಋತು ಒಂದು 
ಬರೆದು ಪ್ರಣವ ವಿವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಮ - 
ಸ್ಕರಿಸು ಜ್ಞಾನಾತ್ಮನೆಂದು ಧರಿಸು ಈ ಪರಿ ಮೂರು ಎರಡು ಕೋಣೆಯ ಮಧ್ಯ 
ತರುವಾಯ ಮಾಸ - ಋತು ವರುಷ ತಾರಕ ಸಂ - 
ಸ್ಮರಿಸಿ ಕ್ರಮ ವರ್ಣ ಹರಿ ಐಶ್ವರ್ಯಾದಿ 
ಪರಮ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಶಿರಸು ಮೊದಲು ಮಾಡಿ 
ಕರತಳ ಪದತನಕ ಚರಿತೆಯಾ ಕೊಂಡಾಡು 
ಗುರುತು ಆರು ಕೋಣೆ ಸರಿ ಉಪರಿಭಾಗ 
ಎರೆಡರ ಮಧ್ಯ ವರಣಂಗಳು ಉಂಟು 
ಅರಹುವೆ ಪ್ರಥಮದಲ್ಲಿ ಎರಡೆರಡು ನಾಲ್ಕು 
" ಅ , ಆ , ಕ , ಖ , ಡ , ಢ , ಮ , ಯ " 
ಎರಡನೆಯ ಮನಿಯಲ್ಲಿ ವರಣಗಳಿಪ್ಪವಯ್ಯ 
" ಇ , ಈ, ಉ , ಊ, ಗ , ಘ , ಣ , ತ, ರ , ಲ " 
ಸ್ಮರಿಸು ಮೂರನೆ ಮನಿಯಲ್ಲಿರುತಿಪ್ಪ ಮಾತ್ರ 
" ಋ , ೠ , ಲೃ , ಲೄ ,ಙ , ಚ , ಥ , ದ , ವ , ಶ " 
ಕರಿಸಿಕೊಂಡವು ಇನಿತು ನಾಲ್ಕನೆ ಸ್ಥಾನದಲಿ 
"ಎ , ಐ, ಛ , ಜ , ಧ , ನ , ಷ , ಸ " 
ವರಣಂಗಳು ಗ್ರಹಿಸು ಐದನೆ ಮನಿಯಲ್ಲಿ 
" ಓ , ಔ , ಝ , ಞ, ಪ , ಫ , ಹ , ಳ " 
ನಿರುತ ಇಪ್ಪದು ಕೇಳಿ ಕಡಿಯಣ ಮನಿಯಲ್ಲಿ 
" ಅಂ , ಅಃ , ಟ , ಠ , ಬ , ಭ, ಕ್ಷ " ಬರೆದು 
ಈ ಪರಿಯಲ್ಲಿ ಆರು ಮನಿಯ ಮಧ್ಯ 
ಸರಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಎನ್ನಿ ತರುವಾಯ ನಾಲ್ಕು 
ಎರಡೂ ವಲಯಾಕಾರ ಎರಡು ಕೋಣಿಯ ಗಣಿತ 
ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿ ಮನದಲ್ಲಿ ಪರಿಶುದ್ಧನಾಗಿ 
ಪರಮಪುರುಷ ನಮ್ಮ ವಿಜಯವಿಠ್ಠಲ ಮೂರ್ತಿಯ 
ಸ್ಮರಿಸು ಅಜ್ಯಾದಿಗಳ ನರಸಿಂಹ ಪರಿಯಂತ ॥ 2 ॥

 ರೂಪಕತಾಳ 

ಆರು ಕೋಣಿಯ ಮೇಲೆ ವರ್ತುಳಾಕಾರವನ್ನು 
ಚಾರುವಾಗಿ ಬರೆದು ಅದರ ಸುತ್ತಲು ಎಂಟು 
ವಾರಿಜ ದಳವನ್ನು ರಚಿಸಿ ರಮ್ಯವಾಗಿ 
ಸೌರಿ ಸ್ವರ್ಭಾನು ಗುರು ಬುಧ ಶುಕ್ರ ಚಂದ್ರಮ 
ಧಾರುಣಿಸುತ ಕೇತು ಇವರನ್ನ ಮಧ್ಯ 
ಹಾರೈಸಿ ಬರೆದು ಇವರಿವರ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಓಂ - 
ಕಾರ ಸಹಿತವಾಗಿ ನಮೋನಾರಾಯಣಾನೆಂಬೊ 
ಈರೆರಡು ನಾಲ್ಕು ವರ್ಣಗಳು ವೊಂದೊಂದರಲ್ಲಿ 
ಆರಾಧಿಸಿ ಬರೆದು ಬೀಜಾಕ್ಷರವನ್ನು 
ಸಾರವನ್ನು ತಿಳಿ ಎಂಟು ವರ್ಣಮಿಳಿತ 
ತಾರಮಂತ್ರವೆ ಸತ್ಯ ಇದರ ನಿಯಾಮಕ ವಿಶ್ವ 
ಮೂರುತಿ ಮೊದಲಾದ ಅಷ್ಟ ರೂಪಂಗಳುಂಟು 
ಸೌರಿ ರಾಹು ಮಧ್ಯ ಆದಿ ವರ್ಣವೆ ಲಿಪಿಸಿ
ದ್ವಿರಷ್ಟ ಮಾತ್ರಾ ವರ್ಗವ ಇದಕೆ ಇಂದಿರಾ 
ಮಾರುತ ದೇವನ್ನ ಬರೆದು ಶ್ರುತಿ ಕಾಲಗಳ 
ಈ ರೀತಿಯಿಂದಲಿ ವಿಶ್ವನ್ನ ಸ್ಮರಿಸೆ 
ಕಾರುಣ್ಯ ಮಾಡುವನು ಮುಂದೆ ಕ ವರ್ಗ ಉ - 
ಕಾರ ತೈಜಸ ದೇವನ ಬರೆದು ಕ ವರ್ಗಕ್ಕೆ 
ಧಾರುಣಿ ಉದಕಾಗ್ನಿ ವಾಯು ಗಗನ ಭೂತ 
ಮೂರೆರಡು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಅಲ್ಲಿ ಮಾನಿಗಳನ್ನು 
ತಾರೇಶ - ಸ್ವರ್ಭಾನು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಾ 
ಆ ರೋಹಿಣಿಯ - ಗುರು ಈರ್ವರ ನಡುವೆ ಮ - 
ಕಾರ ಪ್ರಾಜ್ಞ ಮೂರುತಿ ಚ ವರ್ಗ ಒಂದೊಂದಕೆ 
ಈರೆರಡು ಮೇಲೊಂದು ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳುಂಟು 
ವಾರ ವಾರಕೆ ಬಿಡದೆ ತತ್ತ್ವೇಶರುಗಳ ವಾಸ 
ತೋರುವ ತುರ್ಯದೇವನು ಟ ವರ್ಗಕೈದು 
ಮೀರದೆ ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯ ಪಾಣಿ ಪಾದದಿ ಪಂಚ 
ಕಾರಣಿಕರಲ್ಲಿ ವಸ್ವಾದಿ ನಿರ್ಜರರೂ 
ಸಾರಿರೈ ಬುಧ - ಶುಕ್ರ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ವಿ - 
ಸ್ತಾರ ಇದನೆ ತಿಳಿದು ಶುಕ್ರ - ಚಂದ್ರನ ನಡುವೆ 
ಭೋ ರನ್ನ ಆತ್ಮಾಮೂರುತಿ ಬಿಂದು ತ ವರ್ಗ 
ಪೂರೈಸು ಪಂಚ ತನ್ಮಾತ್ರಗಳು ಶಬ್ದಾದಿ 
ಮಾರುತಗಳೈದು ಪ್ರಾಣಾದಿ ನಾಮದಲ್ಲಿ 
ಸೇರಿಕೊಂಡಿಪ್ಪರೈ ಮುಂದೆ ಲಾಲಿಸಿ ಕೇಳಿ 
ಗೌರೀಶನ ಶಿರದಲ್ಲಿ ಇಪ್ಪ ಕುಜನ ನಡುವೆ 
ಮೂರುತಿ ಅಂತರಾತ್ಮನು ಘೋಷ ಪ ವರ್ಗ 
ಆರನೇ ಮನೆ ಎನ್ನಿ ಇಲ್ಲಿಪ್ಪದು ಅಹಂ - 
ಕಾರ - ಬುದ್ಧಿ - ಚಿತ್ತ - ಮನಸು - ಚೇತನ ತತ್ವ 
ಮಾರಾರಿ ಮಿಗಿಲಾದ ದೇವತಿಗಳಕ್ಕು 
ಧಾರುಣಿಸುತ ಕೇತು ಇವರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ 
ಶ್ರೀರಮಣ ಪರಮಾತ್ಮ ಶಾಂತವೆಂಬೋದು ಓಂ - 
ಕಾರದೊಳಗಿನ ವರ್ಣ ಯ ವರ್ಗ ಚತುರ್ವಿಧಾ 
ಆರೊಂದು ಧಾತುಗಳು ತ್ವಕ್ - ಚರ್ಮ - ರಕ್ತಾದಿ 
ವಾರಿಜ ಮಿತ್ರನ್ನ ಮುಸುಕುವನ ಶನಿ ಮಧ್ಯ 
ಬೀರುವೆನು ಜ್ಞಾನಾತ್ಮ ಅತಿಶಾಂತ ಶ ವರ್ಗ - 
ಕ್ಷಾಂತ ಸತ್ವ ರಜ ತಮ ತ್ರಯಾವಸ್ಥಿಗಳು 
ತಾರ ನಮೋನಾರಾಯಣವೆಂಬೊ ವೆಂಟು 
ಸೌರಿ ಮಿಕ್ಕಾದೆಂಟು ದಳದಲ್ಲಿ ಲಿಖಿಸೋದು
ವಾರಿಜಭವನಯ್ಯಾ ವಿಜಯವಿಠ್ಠಲರೇಯಾ 
ಶರೀರದೊಳಗಿದ್ದು ತನ್ನವಗೆ ತಿಳಿಪುವಾ ॥ 3 ॥

 ಝಂಪೆತಾಳ 

ಹನ್ನೆರಡು ದಳವುಳ್ಳ ಕಮಲ ವಲಯಾಕಾರ 
ಚನ್ನಾಗಿ ಬರೆಯುವುದು ಇದರ ಮೇಲೆ 
ಇನ್ನು ಒಂದೊಂದು ದಳದೊಳಗೆ ಲಿಖಿಸಲಿಬೇಕು 
ಮನ್ನಿಪದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಬಾಲಬೋಧ 
ಮುನ್ನಾದಿ ದಳದಲ್ಲಿ ಮೇಷರಾಶಿಯ ಬರೆದು 
ಬಿನ್ನಣದಲಿ " ಓಂ ಓಂ " ಇದಕೆ ಕೇಶವಮೂರ್ತಿ 
ಭಿನ್ನ ವರ್ಣಂಗಳು " ಅ ಕ ಡ ಮ " ವೆಂಬವು ನಾಲ್ಕು 
ಇನ್ನಿತು ರಚಿಸಿ ಎರಡನೇ ದಳದಲ್ಲಿ 
ಸನ್ನುತಿಸು ವೃಷಭ " ಆ ಖ ಢ ಯ " ಚತುರವರ್ಣಗಳು 
" ಓಂ ನಂ " ನಾರಾಯಣಮೂರ್ತಿ ನೆನೆದು 
ಘನ್ನ ಮೂರನೆ ದಳದಿ ಮಿಥುನ ರಾಶಿಯ ಬಳಿಯ 
ವರ್ಣಿಸಿ " ಓಂ ಮೋಂ " ಮಾಧವದೇವನ್ನ 
ಗಣ್ಯ " ಇ ಗ ಣ ರ " ನಾಲ್ಕು ಮಾತ್ರಗಳ ಬರೆದು ನಿಜ - 
ವೆನ್ನಿ ನಾಲ್ಕನೆ ದಳಕೆ ಮನಸು ಮಾಡಿ 
ಪುಣ್ಯವೇ ಉಂಟು ಕರ್ಕರಾಶಿ " ಈ ಘ ತ ಲ " 
ವನ್ನು " ಓಂ ಭಂ " ವರ್ಣ ಗೋವಿಂದನು 
ನಿನ್ನೊಳಗೆ ತಿಳಿವುದೂ ಐದನೆ ಪತ್ರದಲಿ 
ಪೆಣ್ಣುಗಳ ಮಧ್ಯದಾ ಪೆಸರಿನ ರಾಶಿ 
" ಉ ಊ ಙ ಥ ವ " " ಓಂ ಗಂ " ಇದಕೆ ವಿಷ್ಣುಮೂರ್ತಿ 
ಕನ್ಯೆಯಲಿ "ಋ ೠ ಚ ದ ಶ" "ಓಂ ವಂ" ವರ್ಣ ಮಧುಸೂ - 
ದನ ದೇವನ ಭಜಿಸು ಷಡ್ ದಳದಲ್ಲಿ 
ಸನ್ಮತವಹುದು ತುಲಾರಾಶಿ " ಲೃ ಲೄ ಛ ಧ ಷ " ಗಳು 
ಇನ್ನು ತ್ರಿವಿಕ್ರಮ " ಓಂ ತೇಂ " (ಓಷ್ಠಾ) ಸಪ್ತಮ ದಳದಿ 
ಮಣ್ಣು ಭಕ್ಷಿಪ ಕ್ರಿಮಿ " ಏ ಐ ಜ ನ ಸ " ವರ್ಣ 
ವನ್ನು " ಓಂ ವಾಂ " ವಾಮನ ಅಷ್ಟಮ ದಳದಿ 
ಹೊನ್ನಿನಂಥ ಮಾತು ಧನುರಾಶಿ ಲಿಪಿಸೆ ಸಂ - 
ಪನ್ನ " ಓ ಝ ಪ ಹ " " ಓಂ ಸುಂ " ಶ್ರೀಧರ 
ಇನ್ನು ನೋಡು ಪತ್ರ ನವಮದಲಿ ಈ ಪರಿ 
ಎನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಹತ್ತು ದಳದಿ 
ಇನಿತಾದರು ಸತ್ಯ ಮಕರ " ಜ ಞ ಫ ಳ " 
" ಓಂ ದೇಂ " ಅನಂತ ರೂಪಾತ್ಮಕ ಹೃಷಿಕೇಶ 
ಹನ್ನೊಂದನೆ ದಳದಲ್ಲಿ ಕುಂಭ " ಅಂ ಟ ಭ ಕ್ಷ " "ಓಂ" 
ಎನ್ನು " ವಾಂ " ಇದಕೆ ಶ್ರೀಪದ್ಮನಾಭ 
ಹನ್ನೆರಡನೇ ದಳದಿ ಮೀನ " ಅಃ ಠ ಭ " 
ಚೆನ್ನಾಗಿ ರಚಿಸಿ " ಓಂ ಯಂ " ದಾಮೋದರ 
ಹನ್ನೆರಡು ದಳದೊಳಗೆ ಇಷ್ಟೆ ಭಗವದ್ರೂಪ 
ಹನ್ನೆರಡು ಮಾತೃಕೆಯ ಕೂಡಿಸಲು 
" ಓಂ ನಮೊ ಭಗವತೆ ವಾಸುದೇವಾಯ " ಪ್ರ -
ಸನ್ನ ದೇವನ್ನ ನೋಡಿ ಏಕ ಪಂಚಾಶ - 
ದ್ವರ್ಣ ಒಂದೊಂದರಲಿ ಹಂಚಿ ಹಾಕಿ 
ಹನ್ನೆರಡು ರಾಶಿಗಳ ಬರೆದು ಸ್ತುತಿಸಿ 
ಧನ್ಯನಾಗೆಲೊ ಮುಂದೆ ದಳದ ಸಂಧಿಗಳಲ್ಲಿ 
ರನ್ನ ತಾರ ಯೋಗ ಒಂಭತ್ತು ಪದದಂತೆ 
ಹನ್ನೆರಡು ರಾಶಿಗೆ ವಿಭಾಗ ಮಾಡಿ 
ಪನ್ನಗಶಾಯಿ ಸಿರಿ ವಿಜಯವಿಠ್ಠಲನ ಕಾ - 
ರುಣ್ಯವನು ಪಡೆದು ಚಿಂತಿಸು ಸುಹೃದಯದೊಳಗೆ ॥ 4 ॥

 ತ್ರಿವಿಡತಾಳ 

ದ್ವಾದಶದಳವುಳ್ಳ ಕಮಲದ ಮೇಲೆ 
ದ್ವಿದ್ವಾದಶ ಪತ್ರದ ಕಮಲ ಬರೆದು 
ಸಾಧಿಸು ಒಂದೊಂದು ದಳದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿ - 
ನೋದ ಚತುರವಿಂಶತಿ ವರ್ಣಗಳ 
ವೇದ ಮಾತಾ ಮಂತ್ರ ಇದೆ ಎನ್ನು ಕೇಶವ 
ಮಾಧವಾದಿ ವರ್ಣ ಮೂರ್ತಿಗಳ 
ಪಾದವೇ ಸ್ಮರಿಸುತ್ತ ಮತ್ತೆ ಸೂರ್ಯನ ಗಮನ 
ಭೇದದಿಂದಲಿ ತಿಳಿ ನವ ವೀಥಿಯ 
ಐದಿಸು ಒಂದೊಂದು ಕಡೆ ಮೂರರ ಪ್ರಕಾರ 
ಆದಾವಿಲ್ಲಿಗೆ ತಾರೆ ಇಪ್ಪತ್ತೇಳು 
ಐದೇಳು ರಾಶಿಗಳು ಹಂಚಿ ಹಾಕಲಾಗಿ 
ಪಾದ ಪಾದಾರ್ಧ ತ್ರಿಪಾದವಹುದು 
ಪಾದ ತ್ರಿಮಂತ್ರ ತತ್ಸವಿತುಃ ವರೇಣ್ಯಂ ಭ - 
ರ್ಗೋದೇವಸ್ಯ ಧೀಮಹಿ ಧಿಯೋಯೋನಃ ಪ್ರಚೋದಯಾ 
ಆದಿ ಮೂರುತಿ ನಮ್ಮ ವಿಜಯವಿಠ್ಠಲನ ಶ್ರೀ - 
ಪಾದವ ನೆರೆನಂಬು ಓಂ ಕಾರ ನುಡಿಯುತ್ತಾ ॥ 5 ॥

 ಅಟ್ಟತಾಳ 

ಇದರ ಮೇಲೆ ಏಕ ಪಂಚಾಶದ್ದಳವುಳ್ಳ 
ಪದುಮವ ಬರೆದು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿ 
ಮುದದಿಂದ ದ್ವಿರಷ್ಟ ಮಿಕ್ಕ ಮೂವತ್ತೈದು 
ಇದೆ ಇದೆ ದಳದೊಳು ಲಿಪಿಸಿ ಅಜಾದಿಯ 
ವೊದಗಿ ಸ್ತೋತ್ರವ ಮಾಡು ವರ್ಣದೇವತವೆಂದು 
ತುದಿ ಮೊದಲಿದರ ವಿಸ್ತಾರವೆ ಈ ಪರಿ 
ಇದೆ ಚಕ್ರಾಂಬುಜವೆಂದು ಕರೆಸುತಿಪ್ಪುದು 
ಹೃದಯಾಕಾಶ ವಾರಿ ಸ್ಠಂಡಿಲ ಗಗನ ಸೂರ್ಯ 
ವಿಧುಮಂಡಲ ಸಮಸ್ತ ಉತ್ತಮಸ್ಠಾನ 
ಇದೆ ನಿರ್ಮಾಣ ಮಾಡಿ ಸತ್ಕರ್ಮದಲಿ ನಿತ್ಯ 
ಪದೋಪದಿಗೆ ಶ್ರೀ ಹರಿಯ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲಿಬೇಕು 
ಇದರೊಳು ಏಳು ಕೋಟಿ ಮಂತ್ರಾರ್ಥವೆ ಉಂಟು 
ಅಧಿದೈವ ಅಧಿಭೂತ ಅಧ್ಯಾತ್ಮವೇ ಉಂಟು 
ಅಧಿಕಾರತನ ಭೇದ ತಿಳಕೊಂಬ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ 
ಸದಮಲಾನಂದ ನಮ್ಮ ವಿಜಯವಿಠ್ಠಲರೇಯಾ 
ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತಿಪ್ಪ ಚಕ್ರಾಬ್ಜ ಬಲ್ಲವನಿಗೆ ॥ 6 ॥

 ಆದಿತಾಳ 

ಸ್ನಾನ ಉದಕ ಆಚಮನಿಯ ಸಂಧ್ಯಾರ್ಘ್ಯ ತ್ರಿಪದ 
ಎಣಿಸುವಾಗ ನಾನಾ ಮಂತ್ರ ಜಪಿಸುವಾಗ 
ಮೇಣು ಅರ್ಚಾ ಅರ್ಚನೆ ಪಾವಕಾಹುತಿ ಯಜ್ಞ 
ಕ್ಷೋಣಿ ಸುರರ ಪೂಜೆ ಆತ್ಮ ಸಂತೋಷ ಅನ್ನ 
ಪಾನಾದಿ ಕೊಡುವಾಗ ಇದನೆ ಚಿಂತಿಸಬೇಕು 
ಏನೆಂಬೆನಯ್ಯ ಅವ ಅಪರೋಕ್ಷಿ ಎಂದಿಗೇ 
ಧ್ಯಾನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಿದ್ಧ ಜ್ಞಾನವಂತನಾಹಾ 
ಪ್ರಾಣನಾಗಿ ಇಪ್ಪರು ಹರಿ - ಸಿರಿ - ಪ್ರಾಣಾದ್ಯರು
ಕಾಣಿಸಿ ಕೊಂಬರು ಒಂದೊಂದು ಮಂಡಲದಲ್ಲಿ
ಆನಂದ ಗತಿಗೆ ಸಾಧನ ಬೇಕಾದರೆ
ಮಾನವಾ ಇದನೆ ಕೈಕೊಂಡು ಆಲೋಚಿಸು
ಸ್ಥಾನ ಸ್ಥಾನಕೆ ನಿನಗೆ ಶುಭವಕ್ಕು ಪುಸಿ ಅಲ್ಲ
ದೀನನಾಥನಾದ ವಿಜಯವಿಠ್ಠಲರೇಯನ್ನ 
ಗಾನವ ಮಾಡಿರೊ ಗ್ರಹಿಸಿ ಈ ಪರಿಯಿಂದ ॥ 7 ॥

 ಜತೆ 

ಸಿದ್ಧ ಸಾಧನವಿದು ಬಿಂಬ ಕಾಣುವುದಕ್ಕೆ 
ಪದ್ಮಿವಲ್ಲಭ ನಮ್ಮ ವಿಜಯವಿಠ್ಠಲ ಪ್ರಾಪ್ತಿ ॥
***

1. Dhṛvatāḷa
Kankaṇākāravanu baredu adara madhya |
Ōṅkāra eraḍu eḍa - baladi rachisi |
Śaṅke illade naḍuve ghṛṇiyeṃdu lipisi mī - |
Nāṅkanayyana pīṭhasthalavideṃdu |
Biṅkadali svaradoḷage kaḍiyaṇā svaraveraḍā - |
Laṅkāravane māḍi adara baḷiya |
Kankaṇākāravanu voḷage māḍikoṃḍu |
Maṅkumatiya toredu trikōṇasuttisi |
Śrīṃkāra icchāśakti klīṃkāra kriyāśakti |
Hrīṃkāra jñānāśakti mūru mūlege bareyo |
Paṅkaja pāṇiyu śrī - bhū - durgānāmakaḷu |
Paṅkajākṣana rūpa mūru uṃṭu |
Kankaṇākāra maraḷe trikōṇa mēle baredu |
Saṅkōchavāgi ide dvitīya valaya |
Paṅkaja mitra sōma agni janara nāga |
Kankaṇa anala varuṇa dikkige rachisi |
Kiṃkara janapāla vijayaviṭhṭhala aka - |
Laṅkana bhajisuvudu hṛdayadalli tiḷidu ॥ 1 ॥

2. Maṭṭatāḷa
Kari aja ratha vīthi eṃdeṃbuva mūru |
Baredu idake hanneraḍu rāṣigaḷu vi - |
staravāgi uṃṭu eraḍeraḍoṃdu kaḍe |
Arivadu sthimita samagati tvaragati sūryanna |
Eraḍu nālaku kōṇe virachisadara mēle |
Maraḷe madhu - mādhavā karesuva ṛtu voṃdu |
Baredu praṇava vivara hṛdayadalli nama - |
skarisu jñānātmaneṃdu dharisu ī pari mūru eraḍu kōṇeya madhya |
Taruvāya māsa - ṛtu varuṣa tāraka saṃ - |
smarisi krama varṇa hari aiśvaryādi |
Parama mūrtigaḷannu śirasu modalu māḍi |
Karatala padatanaka chariteyā koṃḍāḍu |
Gurutu āru kōṇe sari uparibhāga |
Eraḍara madhya varaṇaṃgaḷu uṃṭu |
Arahuve prathamadalli eraḍeraḍu nālku |
" a , ā , k , kh , d , ḍh , m , ya " |
Eraḍaneya maniyali varaṇagaḷippavayya |
" i , ī, u , ū, ga , gha , ṇa , ta, ra , la " |
Smarisu mūrane maniyallirutippa mātra |
" ṛ , ṝ , lṛ , lṝ ,ṅ , cha , tha , da , va , śa " |
Karisikoṃḍavu initu nālkane sthānadali |
"e , ai, cha , ja , dha , na , ṣa , sa " |
Varaṇaṃgaḷu grahisu aidane maniyali |
" ō , au , jha , ña, pa , pha , ha , ḷa " |
Niruta ippadu kēḷi kaḍiyaṇā maniyali |
" aṃ , aḥ , ṭa , ṭha , ba , bha, kṣa " baredu |
Ī pariyalli āru maniya madhya |
Sari illige enni taruvāya nālku |
Eraḍū valayākāra eraḍu kōṇiya gaṇita |
Nikṣisi manadalli pariśuddhanāgi |
Paramapuruṣa namma vijayaviṭhṭhala mūrtiya |
Smarisu ajyādigaḷa narasimha pariyanta ॥ 2 ॥

3. Rūpakatāḷa
Āru kōṇiya mēle vartuḷākāravanu |
Chāruvāgi baredu adara suttalu eṃṭu |
Vārija daḷavanu rachisi ramyavāgi |
Sauri svarbhānu guru budha śukra chaṃdrama |
Dhāruṇisuta kētu ivaranna madhya |
Hāraisi baredu ivarivara baḷiyalli_ōṃ - |
Kāra sahitavāgi namōnārāyaṇāneṃbo |
Īreraḍu nālku varṇa gaḷu voṃdoṃdaralli |
Ārādhisi baredu bījākṣaravanu |
Sāravanu tiḷi eṃṭu varṇamiḷita |
Tāramaṃtrave satya idara niyāmaka viśva |
Mūrutu modalāda aṣṭa rūpaṃgaḷuṃṭu |
Sauri rāhu madhya ādi varṇave lipisi |
Dviraṣṭa mātrā vargava idake iṃdirā |
Māruta dēvanna baredu śrutu kāla gaḷa |
Ī rītiyiṃdali viśvanna smarise |
Kāruṇya māduvanu muṃde ka varga u - |
Kāra taijasa dēvana baredu ka vargakke |
Dhāruṇi udakāgni vāyu gagana bhūta |
Mūreraḍu sthāpisi alli mānaigaḷannu |
Tārēśa - svarbhānu madhyadalli siddhā |
Ā rōhiṇiya - guru īrvara naḍuve ma - |
Kāra prājña mūrutu cha varga voṃdoṃdake |
Īreraḍu mēloṃdu jñānēndriyagaḷuṃṭu |
Vāra vārake biḍade tattvēśaru gaḷa vāsa |
Tōruva turyadēvanu ṭa vargakaidu |
Mīrade kermēndriya pāṇi pādadi pañcha |
Kāraṇika ralli vasvadi nirjararū |
Sārirai budha - śukra aṃtarāḷadalli vi - |
stāra idane tiḷidu śukra - chaṃdrana naḍuve |
Bhō ranna ātmāmūrutu biṃdu ta varga |
Pūraisu pañcha tanmātragaḷu śabdādi |
Mārutagaḷaidu prāṇādi nāmadalli |
Sērikoṃḍipparai muṃde lālisi kēḷi |
Gaurīśana śiradalli ippa kujana naḍuve |
Mūrutu aṃtarātmanu ghōṣa pa varga |
Āranē mane enni illippadu ahaṃ - |
Kāra - buddhi - chitta - manasu - chētana tatva |
Mārāri migilāda dēvatigaḷakku |
Dhāruṇisuta kētu ivara madhyadalli |
Śrīramaṇa paramātma śāntaveṃbōdu Ōṃ - |
Kāradoḷagina varṇa ya varga chaturvidhā |
Āroṃdu dhātugaḷu tvak - cherma - raktādi |
Vārija mitranna musukuvanā śani madhya |
Bīruvenu jñānātma atiśāṃta ś varga - |
Kṣāṃta satva raja tama trayāvasthigaḷu |
Tāra namōnārāyaṇaveṃbo veṃṭu |
Sauri mikkādeṃṭu daḷadalli likhisōdu |
Vārijabhavanayyā vijayaviṭhṭhalarēyā |
Śarīradoḷagiddu tannavage tiḷipuvā ॥ 3 ॥

4. Jhaṃpatāḷa
Hanneraḍu daḷavuḷḷa kamala valayākāra |
Channāgi bareyuvudu idara mēle |
Innu voṃdoṃdu daḷadoḷu likhisalibēku |
Mannipadu jñānigaḷu bālabōdha |
Munnādi daḷadalli mēṣarāśiya baredu |
Binnaṇadali " Ōṃ Ōṃ " idake kēśavamūrti |
Bhinna varṇaṃgaḷu " a ka ḍ m " veṃbavu nālku |
Innityu rachisi eraḍanē daḷadalli |
Sannutisu vṛṣabha " ā kha ḍha ya " chaturavarṇagaḷu |
" Ōṃ naṃ " nārāyaṇamūrti nenedu |
Ghanna mūranē daḷadi mithuna rāśiya baḷiya |
Varṇisi " Ōṃ mōṃ " mādhavadēvanna |
Gaṇya " i ga ṇa ra " nālku mātragaḷa baredu nija - |
Venni nālkanē daḷake manasu māḍi |
Puṇyavē uṃṭu kerkarāśi " ī gha ta la " |
Vannu " Ōṃ bhaṃ " varṇa gōviṃdanu |
Ninnoḷage tiḷivudū aidanē patradali |
Peṇṇugaḷa madhyadā pesarina rāśi |
" u ū ṅa tha va " " Ōṃ gaṃ " idake viṣṇumūrti |
Kanyeyali "ṛ ṝ cha da śa" "Ōṃ vaṃ" varṇa madhusū - |
dana dēvana bhajisu ṣaḍ daḷadalli |
Sanmatavahudu tulārāśi " lṛ lṝ cha dha ṣa " gaḷu |
Innu trivikrama " Ōṃ tēṃ " (ōṣṭhā) saptama daḷadi |
Maṇṇu bhakṣipa krimi " ē ai ja na sa " varṇa |
Vannu " Ōṃ vāṃ " vāmana aṣṭama daḷadi |
Honninaṃtha mātu dhanurāśi lipise saṃ - |
panna " ō jha pa ha " " Ōṃ suṃ " śrīdhara |
Innu nōḍu patra navamadali ī pari |
Ennu grahisuvudu hattu daḷadi |
Inītādaru satya makara " ja ña pha ḷa " |
" Ōṃ dēṃ " anaṃta rūpātmaka hṛṣīkēśa |
Hannoṃdanē daḷadalli kuṃbha " aṃ ṭa bha kṣa " "Ōṃ" |
Ennu " vāṃ " idake śrīpadmanābha |
Hanneraḍanē daḷadi mīna " aḥ ṭha bha " |
Chennāgi rachisi " Ōṃ yaṃ " dāmōdara |
Hanneraḍu daḷadoḷage iṣṭē bhagavadrūpa |
Hanneraḍu mātṛkeya kōḍisalu |
" Ōṃ namo bhagavate vāsudēvāya " pra - |
sanna dēvanna nōḍi ēka pañchāśa - |
dvarṇa voṃdoṃdarali hañchi hāki |
Hanneraḍu rāṣigaḷa baredu stutisi |
Dhanyanāgelo muṃde daḷada saṃdhigaḷalli |
Ranna tāra yōga oṃbhattu padadaṃte |
Hanneraḍu rāṣige vibhāga māḍi |
Pannagaśāyi siri vijayaviṭhṭhalana kā - |
ruṇyavanu paḍedu chiṃtisu suhṛdayadoḷage ॥ 4 ॥

5. Triviḍatāḷa
Dvādaśadaḷavuḷḷa kamalada mēle |
Dvidvādaśa patrada kamala baredu |
Sādhisu voṃdoṃdu daḷada madhyadalli vi - |
nōda chaturaviṃśati varṇagaḷa |
Vēda mātā maṃtra ide ennu kēśava |
Mādhavādi varṇa mūrtigaḷa |
Pādavē smarisutta matte sūryana gamana |
Bhēdadiṃdali tiḷi nava vīthiya |
Aidisu voṃdoṃdu kaḍe mūrara prakāra |
ĀdāviIllige tāre ippattēḷu |
Aidēḷu rāṣigaḷu hañchi hākalāgi |
Pada pādārdha tripādavahudu |
Pāda trimaṃtra tatsavituḥ varēṇyaṃ bha - |
rgōdēvasya dhīmahi dhiyōyōnaḥ prachōdayā |
Ādi mūrutu namma vijayaviṭhṭhalana śrī - |
pādava nere naṃbu Ōṃ kāra nuḍiyuttā ॥ 5 ॥

6. Aṭṭatāḷa
Idara mēle ēka pañchāśaddaḷavuḷḷa |
Padumava baredu pradakṣiṇe māḍi |
Mudadidiṃda dviraṣṭa mikka mūvattaidu |
Ide ide daḷadoḷu lipisi ajādiya |
vōdagi stōtrava māḍu varṇadēvataveṃdu |
Tudi modalidara vistārave ī pari |
Ide chakrāṃbujaveṃdu karesutippudu |
Hṛdayākāśa vāri sthaṇḍila gagana sūrya |
Vidhumandala samasta uttamashāna |
Ide nirmāṇa māḍi satkermadali nitya |
Padōpadige śrī hariya dhyāna māḍalibēku |
Idaroḷu ēḷu kōṭi maṃtrārthave uṃṭu |
Adhidaiva adhibhūta adhyātmavē uṃṭu |
Adhikāratana bhēda tiḷakoṃba jīvigaḷige |
Sadamalānanda namma vijayaviṭhṭhalarēyā |
Badiyalli irutippa chakrābja ballavanige ॥ 6 ॥

7. Āditāḷa
Snāna udaka āchamaniya saṃdhyārghya tripada |
Eṇisuvāga nānā maṃtra japisuvāga |
Mēṇu archā archane pāvakāhuti yaajña |
Kṣōṇi surara pūje ātma saṃtōṣa anna |
Pānādi koḍuvāga idane chiṃtisabēku |
Ēneṃbenayya ava aparōkṣi eṃdigē |
Dhāna saṃpūrṇa siddha jñānavāntanāhā |
Prāṇanāgi ipparu hari - siri - prāṇādyaru |
Kāṇisi koṃbaru voṃdoṃdu maṇḍaladalli |
Ānaṃda gatige sādhana bēkādare |
Mānavā idane kaikoṃḍu ālōchisu |
Sthāna sthānake ninage śubhavakku pusi alla |
Dīnanāthanāda vijayaviṭhṭhalarēyanna |
Gānavā māḍirō grahisi ī pariyariṃda ॥ 7 ॥

8. Jate
Siddha sādhanavidu biṃba kāṇuvadakke |
Padmivallabha namma vijayaviṭhṭha prāpti ॥
***

Vowel Length: Letters with a horizontal bar (like ā, ī, ū, ō) are long vowels—stretch their sound out for two beats instead of one.

The Soft 'D' and 'T': The symbols t and d are pronounced softly with your tongue touching your upper teeth (like "th" in theme or this), while ṭ and ḍ are hard sounds made by curling the tongue back (like two or dog).

The Nasal 'M' and Dot: An ṃ or ḥ at the end of a word adds a resonant nasal hum or a quick, breathing echo sound (e.g., Ōṃ sounds like Oam-mm).

The Looped 'L': The special letter ḷ is a retroflex sound made by flipping your tongue quickly against the very roof of your mouth (unlike the regular, flat English L).

No Blind Breaks: Read conjunct letters (like kṣa, rthā, jña) as single, fluidly connected sounds without placing an artificial pause or vowel gap between them.
***

ಶ್ರೀ ವಿಜಯದಾಸರು (ಅಂಕಿತ: ವಿಜಯವಿಠ್ಠಲ) ವಿರಚಿಸಿರುವ ಈ 'ಕಂಕಣಾಕಾರ ಸುಳಾದಿ'ಯು ಹರಿದಾಸ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ದ್ವೈತ ತತ್ತ್ವಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ, ರಹಸ್ಯವಾದ 'ಚಕ್ರಾಬ್ಜ ಮಂಡಲ' (Chakrabja Mandala) ಉಪಾಸನಾ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ವರ್ಣಿಸುವ ಒಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಭಿನ್ನಪ ಮತ್ತು ಸಾಧನಾ ಕೈಪಿಡಿಯಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಹೃದಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನ ಬಿಂಬಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಕೃತಿ, ನಕ್ಷತ್ರ, ರಾಶಿ, ವರ್ಣಮಾಲೆಯ ಅಕ್ಷರಗಳು ಮತ್ತು ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಹೇಗೆ ಒಂದೆಡೆ ನಕ್ಷೆಯಂತೆ (Mandala) ಭಾವಿಸಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ದಾಸಾರ್ಯರು ಇಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಸಾರಾಂಶ (Summary)
ಧ್ರುವ ಮತ್ತು ಮಟ್ಟತಾಳ: ಒಂದು ಕಂಕಣಾಕಾರದ (ವರ್ತುಲ) ಮಂಡಲವನ್ನು ಬರೆದು, ಅದರ ಮಧ್ಯೆ ಓಂಕಾರ, ಘೃಣಿ (ಸೂರ್ಯ ಮಂತ್ರ), ಶ್ರೀಂ-ಕ್ಲೀಂ-ಹ್ರೀಂ ಎಂಬ ಇಚ್ಛಾ-ಕ್ರಿಯಾ-ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಮೂರು ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಇದರ ಮೇಲೆ ಆರು ಕೋಣೆಗಳ (ಷಟ್ಕೋನ) ವಲಯವನ್ನು ರಚಿಸಿ, ಅದರೊಳಗೆ ಕನ್ನಡ ವರ್ಣಮಾಲೆಯ ಐವತ್ತೊಂದು (೫೧) ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಆರು ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಹಂಚಿ, ನರಸಿಂಹ ಪರ್ಯಂತ ಭಗವದ್ವರೂಪಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸಬೇಕು.

ರೂಪಕತಾಳ: ಷಟ್ಕೋನದ ಮೇಲೆ ಎಂಟು ದಳಗಳ ಕಮಲವನ್ನು ಬರೆದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ರಾಹು, ಕೇತು ಸೇರಿದಂತೆ ನವಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಆ ಎಂಟು ದಳಗಳಲ್ಲಿ 'ಓಂ ನಮೋ ನಾರಾಯಣಾಯ' ಎಂಬ ಅಷ್ಟಾಕ್ಷರಿ ಮಂತ್ರದ ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಬರೆದು, ದೇಹದ ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯ, ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯ, ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಪಂಚತನ್ಮಾತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನ ಅಷ್ಟರೂಪಗಳ ನಿಯಾಮಕತ್ವವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು.

ಝಂಪೆತಾಳ: ಎಂಟು ದಳದ ಮೇಲೆ ಹನ್ನೆರಡು (೧೨) ದಳದ ಕಮಲವನ್ನು ರಚಿಸಬೇಕು. ಪ್ರತಿ ದಳದಲ್ಲೂ ಮೇಷದಿಂದ ಮೀನದವರೆಗಿನ ೧೨ ರಾಶಿಗಳು, ಕೇಶವಾದಿ ೧೨ ನಾಮಗಳು ಮತ್ತು 'ಓಂ ನಮೋ ಭಗವತೇ ವಾಸುದೇವಾಯ' ಎಂಬ ದ್ವಾದಶಾಕ್ಷರಿ ಮಂತ್ರದ ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ವರ್ಣಮಾಲೆಯ ಅಕ್ಷರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಿ ಲೇಖನ ಮಾಡಬೇಕು.

ತ್ರಿವಿಡ ಮತ್ತು ಅಟ್ಟತಾಳ: ೧೨ ದಳದ ಮೇಲೆ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು (೨೪) ದಳದ ಕಮಲವನ್ನು ಬರೆದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರದ ೨೪ ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಹಾಗೂ ಸೂರ್ಯನ ನವ ವೀಥಿಗಳ ಸಂಚಾರವನ್ನು ಚಿಂತಿಸಬೇಕು. ಇದರ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸ್ತರವಾಗಿ ೫೧ ದಳಗಳ ಕಮಲವನ್ನು ರಚಿಸಬೇಕು. ಇದೇ ಸಮಸ್ತ ದೇವತೆಗಳ, ಮಂತ್ರಗಳ ಆವಾಸಸ್ಥಾನವಾದ 'ಚಕ್ರಾಂಬುಜ' ಅಥವಾ 'ಚಕ್ರಾಬ್ಜ ಮಂಡಲ'. ಇದರಲ್ಲಿ ಏಳು ಕೋಟಿ ಮಂತ್ರಗಳ ಅರ್ಥ ಅಡಗಿದೆ.

ಆದಿತಾಳ ಮತ್ತು ಜತೆ: ಸಾಧಕನು ನಿತ್ಯವೂ ಮಾಡುವ ಸ್ನಾನ, ಆಚಮನ, ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆ, ಅರ್ಘ್ಯಪ್ರದಾನ, ಗಾಯತ್ರಿ ಜಪ, ದೇವತಾರ್ಚನೆ, ಹೋಮ ಹಾಗೂ ಅನ್ನಪಾನಾದಿಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಾಗ ಈ ಚಕ್ರಾಬ್ಜ ಮಂಡಲದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನೇ ಚಿಂತಿಸಬೇಕು. ಇದು ಬಿಂಬಮೂರ್ತಿಯ ಅಪರೋಕ್ಷ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ (ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ) ಸಿದ್ಧ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮೀಪತಿಯಾದ ವಿಜಯವಿಠ್ಠಲನ ಕೃಪೆಗೆ ಪರಮ ಉಪಾಯವಾಗಿದೆ.

ಅರ್ಥ (Meaning Parawise)
೧. ಧ್ರುವತಾಳ (ಮಂಡಲದ ಕೇಂದ್ರ ಮತ್ತು ತ್ರಿಕೋಣ ವಲಯ)
ಅರ್ಥ: ಓ ಸಾಧಕನೇ, ಮೊದಲು ಒಂದು ಕಂಕಣಾಕಾರದ (ವರ್ತುಲ/Circle) ರೇಖೆಯನ್ನು ಬರೆದು, ಅದರ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ 'ಓಂ' ಕಾರವನ್ನು ಬರೆಯಬೇಕು. ಅದರ ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಓಂಕಾರವನ್ನು ರಚಿಸಬೇಕು. ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ (ಶಂಕೆ ಇಲ್ಲದೆ) ಆ ಮಂಡಲದ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ 'ಘೃಣಿ' (ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಬೀಜಾಕ್ಷರ) ಎಂದು ಬರೆಯಬೇಕು. ಇದು ಮನ್ಮಥನ ತಂದೆಯಾದ (ಮೀನಾಂಕನಯ್ಯ - ಅಂದರೆ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ/ವಿಷ್ಣು) ಪರಮಾತ್ಮನ ಪರಮ ಪೀಠಸ್ಥಾನವೆಂದು ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ (ಬಿಂಕದಲಿ) ತಿಳಿಯಬೇಕು.

ಆ ಕೇಂದ್ರದ ಬಳಿ ಸ್ವರಾಕ್ಷರಗಳ ಅಲಂಕಾರವನ್ನು ಮಾಡಿ, ಅದರ ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಕಂಕಣಾಕಾರದ ರೇಖೆಯನ್ನು ಎಳೆಯಬೇಕು. ಮಂದಬುದ್ಧಿತನವನ್ನು (ಮಂಕುಮತಿ) ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊರೆದು, ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ಒಂದು ತ್ರಿಕೋಣವನ್ನು (Triangle) ರಚಿಸಬೇಕು. ಆ ತ್ರಿಕೋಣದ ಮೂರು ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯ ಸಂಕೇತವಾದ 'ಶ್ರೀಂ' ಕಾರವನ್ನು, ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿಯ ಸಂಕೇತವಾದ 'ಕ್ಲೀಂ' ಕಾರವನ್ನು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿಯ ಸಂಕೇತವಾದ 'ಹ್ರೀಂ' ಕಾರವನ್ನು ಬರೆಯಬೇಕು.

ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕಮಲವನ್ನು ಧರಿಸಿದ ಶ್ರೀದೇವಿ, ಭೂದೇವಿ ಮತ್ತು ದುರ್ಗಾದೇವಿ ಎಂಬ ಮೂರು ರೂಪದ ಪ್ರಕೃತಿ ಶಕ್ತಿಗಳು ಕಮಲಾಕ್ಷನಾದ (ಪದ್ಮನಾಭನ) ಮೂರು ದಿವ್ಯ ರೂಪಗಳೊಂದಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ತ್ರಿಕೋಣದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಕಂಕಣಾಕಾರದ ರೇಖೆಯನ್ನು ಬರೆದಾಗ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ದ್ವಿತೀಯ ವಲಯವು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವಲಯದ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯ (ಪಂಕಜಮಿತ್ರ), ಚಂದ್ರ (ಸೋಮ), ಅಗ್ನಿ, ನಾಗ, ಕಂಕಣ, ಅನಲ (ಬೆಂಕಿ) ಮತ್ತು ವರುಣ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಭಕ್ತರ ಸಂರಕ್ಷಕನಾದ (ಕಿಂಕರ ಜನಪಾಲ), ದೋಷರಹಿತನಾದ (ಅಕಳಂಕ) ವಿಜಯವಿಠ್ಠಲನನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅರಿತು ಭಜಿಸಬೇಕು.

೨. ಮಟ್ಟತಾಳ (ಷಟ್ಕೋನ ವಲಯ ಮತ್ತು ೫೧ ಅಕ್ಷರಗಳ ನ್ಯಾಸ)
ಅರ್ಥ: ಗಜವೀಥಿ, ಅಜವೀಥಿ ಮತ್ತು ರಥವೀಥಿ ಎಂಬ ಸೂರ್ಯನ ಸಂಚಾರದ ಮೂರು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಬರೆಯಬೇಕು. ಇದರ ವಿಸ್ತಾರದಲ್ಲಿ ಹನ್ನೆರಡು ರಾಶಿಗಳು ಎರಡೆರಡರಂತೆ ಹಂಚಿಹೋಗಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಸೂರ್ಯನ ಸ್ಥಿರಗತಿ, ಸಮಗತಿ ಮತ್ತು ಶೀಘ್ರಗತಿಗಳನ್ನು (ತ್ವರಗತಿ) ಇಲ್ಲಿ ಅರಿಯಬೇಕು. ಇದರ ಮೇಲೆ ಎರಡು ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಕೋಣೆಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿ ಒಂದು ಸುಂದರವಾದ ಆರು ಕೋಣೆಗಳ (ಷಟ್ಕೋನ/Hexagon) ಆಕೃತಿಯನ್ನು ರಚಿಸಬೇಕು.

ಅದರ ಮೇಲೆ ಮಧು ಮತ್ತು ಮಾಧವ ಮಾಸಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಸಂತ ಋತುವನ್ನು ಬರೆದು, ಪ್ರಣವದ (ಓಂಕಾರದ) ವಿವರಗಳನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಿಸಿ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪನಾದ ಹರಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಬೇಕು. ಈ ರೀತಿ ಆರು ಕೋಣೆಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾಸ, ಋತು, ವರ್ಷ ಮತ್ತು ನಕ್ಷತ್ರಗಳನ್ನು (ತಾರಕ) ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾ, ವರ್ಣಮಾಲೆಯ ಕ್ರಮದಂತೆ ಶ್ರೀಹರಿಯ ಐಶ್ವರ್ಯಾದಿ ಕಲ್ಯಾಣ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಶಿರಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ಕರತಳ ಹಾಗೂ ಪಾದದ ತನಕ ಕೊಂಡಾಡಬೇಕು.

ಈ ಆರು ಕೋಣೆಗಳ (ಮನೆಗಳ) ಉಪರಿಭಾಗದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಾಕ್ಷರಗಳು (ಅಕ್ಷರಗಳು) ಇವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರಥಮ ಮನೆಯಿಂದ ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ ಕೇಳಿ:

೧ನೇ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ (ಮನೆಯಲ್ಲಿ): "ಅ, ಆ, ಕ, ಖ, ಡ, ಢ, ಮ, ಯ" ಎಂಬ ಎಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳು.

೨ನೇ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ: "ಇ, ಈ, ಉ, ೂ, ಗ, ಘ, ಣ, ತ, ರ, ಲ" ಎಂಬ ಹತ್ತು ಅಕ್ಷರಗಳು.

೩ನೇ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ: "ಋ, ೠ, ಱ, ಲ, ಙ, ಚ, ಥ, ದ, ವ, ಶ" ಎಂಬ ಹತ್ತು ಅಕ್ಷರಗಳು.

೪ನೇ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ: "ಎ, ಐ, ಛ, ಜ, ಧ, ನ, ಷ, ಸ" ಎಂಬ ಎಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳು.

೫ನೇ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ: "ಓ, ಔ, ಝ, ಞ, ಪ, ಫ, ಹ, ಳ" ಎಂಬ ಎಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳು.

೬ನೇ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ (ಕಡೆಯ ಮನೆ): "ಅಂ, ಅಃ, ಟ, ಠ, ಬ, ಭ, ಕ್ಷ" ಎಂಬ ಏಳು ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಬರೆಯಬೇಕು.

ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಆರು ಮನೆಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಕನ್ನಡದ ೫೧ ವರ್ಣಾಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಬೇಕು. ತರುವಾಯ ನಾಲ್ಕು ಮತ್ತು ಎರಡು ವಲಯಾಕಾರದ ಕೋಣೆಗಳ ಗಣಿತವನ್ನು (ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವನ್ನು) ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿ ಪರಿಶುದ್ಧನಾಗಬೇಕು. ಪರಮಪುರುಷನಾದ ನಮ್ಮ ವಿಜಯವಿಠ್ಠಲ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಅಜಾದಿ (ಬ್ರಹ್ಮದೇವನಿಂದ) ಹಿಡಿದು ನರಸಿಂಹ ದೇವರ ಪರ್ಯಂತ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು.

೩. ರೂಪಕತಾಳ (ಅಷ್ಟದಳ ಪದ್ಮ, ನವಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಅಷ್ಟಾಕ್ಷರಿ ಚಿಂತನೆ)
ಅರ್ಥ: ಆರು ಕೋಣೆಗಳ (ಷಟ್ಕೋನ) ಮೇಲೆ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾದ ವರ್ತುಲಾಕಾರವನ್ನು (Circle) ಬರೆದು, ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ಎಂಟು ದಳಗಳಿರುವ ರಮ್ಯವಾದ ಕಮಲವನ್ನು (ಅಷ್ಟದಳ ಪದ್ಮ) ರಚಿಸಬೇಕು. ಆ ದಳಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಶನಿ (ಸೌರಿ), ರಾಹು (ಸ್ವರ್ಭಾನು), ಗುರು, ಬುಧ, ಶುಕ್ರ, ಚಂದ್ರ, ಮಂಗಳ (ಧಾರುಣಿಸುತ) ಮತ್ತು ಕೇತು ಎಂಬ ಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಬರೆಯಬೇಕು. ಇವರ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಓಂಕಾರ ಸಹಿತವಾಗಿ 'ನಮೋ ನಾರಾಯಣಾಯ' ಎಂಬ ಅಷ್ಟಾಕ್ಷರಿ ಮಂತ್ರದ ಎಂಟು ವರ್ಣಗಳನ್ನು (ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು) ಒಂದೊಂದು ದಳದಲ್ಲಿ ಆರಾಧಿಸಿ ಬರೆಯಬೇಕು.

ಈ ಎಂಟು ವರ್ಣಗಳು ಮಿಲನವಾಗಿರುವ ತಾರಮಂತ್ರವೇ (ನಾರಾಯಣ ಮಂತ್ರ) ಪರಮ ಸತ್ಯ. ಇದರ ನಿಯಾಮಕನಾಗಿ ವಿಶ್ವ ಮೂರ್ತಿ ಮೊದಲಾದ ಭಗವಂತನ ಅಷ್ಟ ರೂಪಗಳು (ವಿಶ್ವ, ತೈಜಸ, ಪ್ರಾಜ್ಞ, ತುರ್ಯ, ಆತ್ಮ, ಅಂತರಾತ್ಮ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಜ್ಞಾನಾತ್ಮ) ಇಲ್ಲಿವೆ. ಶನಿ ಮತ್ತು ರಾಹುವಿನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ವರ್ಣವನ್ನು ಬರೆಯಬೇಕು. ಹದಿನಾರು ಸ್ವರಗಳ ವರ್ಗವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಮಂಡಲಕ್ಕೆ ಇಂದಿರಾದೇವಿ (ಲಕ್ಷ್ಮಿ) ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯಪ್ರಾಣ ದೇವರನ್ನು (ಮಾರುತ) ಬರೆದು, ಶ್ರುತಿ ಮತ್ತು ಕಾಲಗಳ ನಿಯಮದಂತೆ ವಿಶ್ವಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದರೆ ಆತನು ಕಾರುಣ್ಯವನ್ನು ತೋರುತ್ತಾನೆ.

ಮುಂದೆ, 'ಕ' ವರ್ಗದ ಅಕ್ಷರಗಳಿಗೆ ಉಕಾರದ ಮತ್ತು ತೈಜಸ ದೇವನ ನಿಯಾಮಕತ್ವವನ್ನು ಬರೆದು, ಅಲ್ಲಿ ಪೃಥ್ವಿ, ಅಪ್, ತೇಜಸ್ಸು, ವಾಯು, ಆಕಾಶ ಎಂಬ ಪಂಚಭೂತಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅಭಿಮಾನಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ರಾಹುವಿನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧರನ್ನೂ, ರೋಹಿಣಿ ಮತ್ತು ಗುರುವಿನ ನಡುವೆ ಮಕಾರ ವಾಚ್ಯನಾದ ಪ್ರಾಜ್ಞ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನೂ ಚಿಂತಿಸಬೇಕು. 'ಚ' ವರ್ಗದ ಅಕ್ಷರಗಳ ಒಂದೊಂದಕ್ಕೆ ಐದು ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳ (ಕಿವಿ, ಚರ್ಮ, ಕಣ್ಣು, ನಾಲಿಗೆ, ಮೂಗು) ಸಂಬಂಧವಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಬಿಡದೆ ತತ್ತ್ವಾಭಿಮಾನಿ ದೇವತೆಗಳು ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಅಲ್ಲಿ ತೋರ್ಪಡುವ ತುರ್ಯದೇವನು 'ಟ' ವರ್ಗದ ಅಕ್ಷರಗಳಿಗೆ ನಿಯಾಮಕನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಇದು ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳಾದ ವಾಕ್, ಪಾಣಿ, ಪಾದ, ಪಾಯು, ಉಪಸ್ಥೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದು, ಇಲ್ಲಿ ವಸುಗಳು ಮೊದಲಾದ ದೇವತೆಗಳು ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ. ಬುಧ ಮತ್ತು ಶುಕ್ರ ಗ್ರಹಗಳ ಅಂತರಾಳದ ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಶುಕ್ರ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರನ ನಡುವೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಆತ್ಮಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಂದುವಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. 'ತ' ವರ್ಗದ ಅಕ್ಷರಗಳು ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರೂಪ, ರಸ, ಗಂಧ ಎಂಬ ಪಂಚ ತನ್ಮಾತ್ರಗಳನ್ನೂ ಹಾಗೂ ಪ್ರಾಣ, ಅಪಾನ, ವ್ಯಾನ, ಉದಾನ, ಸಮಾನ ಎಂಬ ಪಂಚ ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.

ಮುಂದೆ ಲಾಲಿಸಿ ಕೇಳಿ: ಶಿವನ (ಗೌರೀಶ) ಶಿರಸ್ಸಿನಲ್ಲಿರುವ ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಮಂಗಳನ (ಕುಜ) ನಡುವೆ ಅಂತರಾತ್ಮ ಮೂರ್ತಿಯು ಘೋಷಾಕ್ಷರಗಳೊಂದಿಗೆ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. 'ಪ' ವರ್ಗದ ಅಕ್ಷರಗಳು ಇರುವ ಆರನೇ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರ, ಬುದ್ಧಿ, ಚಿತ್ತ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಚೇತನ ತತ್ವಗಳ ಅಭಿಮಾನಿಗಳಾದ ಮನ್ಮಥ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಶಿವ ಮೊದಲಾದ ದೇವತೆಗಳು ಇದ್ದಾರೆ. ಮಂಗಳ ಮತ್ತು ಕೇತು ಗ್ರಹಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀರಮಣನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನು 'ಶಾಂತ' ಎಂಬ ರೂಪದಿಂದ ಇದ್ದಾನೆ. ಓಂಕಾರದ ಒಳಗಿನ ವರ್ಣಗಳಾದ 'ಯ' ವರ್ಗದ ನಾಲ್ಕು ಅಕ್ಷರಗಳು (ಯ, ರ, ಲ, ವ) ತ್ವಕ್, ಚರ್ಮ, ರಕ್ತ, ಮಾಂಸ, ಮೇದಸ್ಸು, ಅಸ್ಥಿ, ಮಜ್ಜಾ ಎಂಬ ಧಾತುಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತವೆ.

ಸೂರ್ಯ (ವಾರಿಜಮಿತ್ರ) ಮತ್ತು ಶನಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಾತ್ಮ ಮತ್ತು ಅತಿಶಾಂತ ರೂಪಗಳಾದ 'ಶ' ವರ್ಗದ ಅಕ್ಷರಗಳೂ, ಸತ್ತ್ವ, ರಜಸ್ಸು, ತಮಸ್ಸು ಎಂಬ ತ್ರಯಾವಸ್ಥೆಗಳ ಅಭಿಮಾನಿ ರೂಪಗಳೂ ಇವೆ. ಹೀಗೆ 'ಓಂ ನಮೋ ನಾರಾಯಣಾಯ' ಎಂಬ ಎಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಶನಿ ಮೊದಲಾದ ಎಂಟು ಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಎಂಟು ದಳಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಖಿಸಬೇಕು. ಬ್ರಹ್ಮನ ತಂದೆಯಾದ (ವಾರಿಜಭವನಯ್ಯಾ) ವಿಜಯವಿಠ್ಠಲರೇಯನು ಈ ಇಡೀ ಶರೀರದೊಳಗಿದ್ದು ತನಗೆ ಸೇರಿದ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿಸಿಕೊಡುತ್ತಾನೆ.

೪. ಝಂಪೆತಾಳ (ದ್ವಾದಶದಳ ಪದ್ಮ, ೧೨ ರಾಶಿ ಮತ್ತು ದ್ವಾದಶಾಕ್ಷರಿ ಚಿಂತನೆ)
ಅರ್ಥ: ಅಷ್ಟದಳ ಪದ್ಮದ ಮೇಲೆ ಹನ್ನೆರಡು ದಳಗಳುಳ್ಳ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾದ ಕಮಲದ ವಲಯಾಕಾರವನ್ನು (Circle) ಬರೆಯಬೇಕು. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಗೌರವಿಸುವ ಈ ಬಾಲಬೋಧೆಯ ಕ್ರಮದಂತೆ, ಪ್ರತಿ ದಳದ ಒಳಗೂ ಒಂದೊಂದು ವಿವರವನ್ನು ಬರೆಯಬೇಕು. ಮೊದಲ ದಳದಲ್ಲಿ ಮೇಷ ರಾಶಿಯನ್ನು ಬರೆದು, ಕೌಶಲ್ಯದಿಂದ (ಬಿನ್ನಣದಲಿ) "ಓಂ ಓಂ" ಎಂದು ಬರೆದು, ಅದಕ್ಕೆ ಕೇಶವ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ನಿಯಾಮಕನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕು. ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವರ್ಣಾಕ್ಷರಗಳು "ಅ, ಕ, ಡ, ಮ" ಎಂಬ ನಾಲ್ಕು ಅಕ್ಷರಗಳು.

ಎರಡನೇ ದಳದಲ್ಲಿ ವೃಷಭ ರಾಶಿಯನ್ನು ಕೊಂಡಾಡುತ್ತಾ, "ಆ, ಖ, ಢ, ಯ" ಎಂಬ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಣಗಳನ್ನು ಬರೆದು, "ಓಂ ನಂ" ನಾರಾಯಣ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ನೆನೆಯಬೇಕು. ಮೂರನೇ ದಳದಲ್ಲಿ ಮಿಥುನ ರಾಶಿಯ ಬಳಿ "ಇ, ಗ, ಣ, ರ" ಎಂಬ ನಾಲ್ಕು ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಬರೆದು, "ಓಂ ಮೋಂ" ಮಾಧವ ದೇವನನ್ನು ವರ್ಣಿಸಬೇಕು. ನಾಲ್ಕನೇ ದಳಕ್ಕೆ ಮನಸ್ಸು ಕೊಟ್ಟು ಚಿಂತಿಸಿದರೆ ಪುಣ್ಯ ಬರುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಕರ್ಕ ರಾಶಿ, "ಈ, ಘ, ತ, ಲ" ಎಂಬ ಅಕ್ಷರಗಳು ಮತ್ತು "ಓಂ ಭಂ" ಗೋವಿಂದ ಮೂರ್ತಿ ಇದ್ದಾರೆ.

ಐದನೇ ದಳದಲ್ಲಿ ಹೆಣ್ಣಿನ ಹೆಸರಿನ ರಾಶಿಯಾದ ಸಿಂಹ (ಅಥವಾ ಕನ್ಯಾ ರಾಶಿಯ ಚಿಂತನೆ) ಮತ್ತು "ಉ, ಊ, ಙ, ಥ, ವ" ಅಕ್ಷರಗಳೊಂದಿಗೆ "ಓಂ ಗಂ" ವಿಷ್ಣುಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಆರನೇ ದಳದಲ್ಲಿ ಕನ್ಯಾ ರಾಶಿ, "ಋ, ೠ, ಚ, ದ, ಶ" ಅಕ್ಷರಗಳು ಮತ್ತು "ಓಂ ವಂ" ಮಧುಸೂದನ ದೇವನನ್ನು ಭಜಿಸಬೇಕು. ಏಳನೇ ದಳದಲ್ಲಿ ಸನ್ಮತವಾದ ತುಲಾ ರಾಶಿ, "ಲೃ, ಲೄ, ಛ, ಧ, ಷ" ಅಕ್ಷರಗಳು ಮತ್ತು "ಓಂ ತೇಂ" ತ್ರಿವಿಕ್ರಮ ದೇವರನ್ನು ಬರೆಯಬೇಕು. ಎಂಟನೇ ದಳದಲ್ಲಿ ವೃಶ್ಚಿಕ ರಾಶಿ (ಮಣ್ಣು ಭಕ್ಷಿಸುವ ಕ್ರಿಮಿ), "ಎ, ಐ, ಜ, ನ, s" ವರ್ಣಗಳು ಮತ್ತು "ಓಂ ವಾಂ" ವಾಮನ ದೇವರನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು.

ಒಂಬತ್ತನೇ ದಳದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದಂಥ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಧನು ರಾಶಿ, "ಓ, ಝ, ಪ, ಹ" ಅಕ್ಷರಗಳು ಮತ್ತು "ಓಂ ಸುಂ" ಶ್ರೀಧರ ದೇವರನ್ನು ಲಿಪಿಸಬೇಕು. ಹತ್ತನೇ ದಳದಲ್ಲಿ ಮಕರ ರಾಶಿ, "ಜ, ಞ, ಫ, ಳ" ಅಕ್ಷರಗಳು ಮತ್ತು "ಓಂ ದೇಂ" ಅನಂತ ರೂಪಾತ್ಮಕನಾದ ಹೃಷಿಕೇಶ ದೇವರನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬೇಕು. ಹನ್ನೊಂದನೇ ದಳದಲ್ಲಿ ಕುಂಭ ರಾಶಿ, "ಅಂ, ಟ, ಭ, ಕ್ಷ" ಅಕ್ಷರಗಳು ಮತ್ತು "ಓಂ ವಾಂ" ಶ್ರೀ ಪದ್ಮನಾಭ ದೇವರನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು. ಹನ್ನೆರಡನೇ ದಳದಲ್ಲಿ ಮೀನ ರಾಶಿಯನ್ನು ಚನ್ನಾಗಿ ರಚಿಸಿ, "ಅಃ, ಠ, ಭ" ಅಕ್ಷರಗಳೊಂದಿಗೆ "ಓಂ ಯಂ" ದಾಮೋದರ ದೇವರನ್ನು ನೆನೆಯಬೇಕು.

ಹೀಗೆ ಹನ್ನೆರಡು ದಳಗಳೊಳಗೆ ಹನ್ನೆರಡು ಭಗವದ್ರೂಪಗಳನ್ನು ಹನ್ನೆರಡು ಮಾತೃಕಾ ಅಕ್ಷರಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೂಡಿಸಿ, "ಓಂ ನಮೋ ಭಗವತೇ ವಾಸುದೇವಾಯ" ಎಂಬ ಪ್ರಸನ್ನ ದೇವನ ದ್ವಾದಶಾಕ್ಷರಿ ಮಂತ್ರದ ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ವರ್ಣಮಾಲೆಯ ಐವತ್ತೊಂದು (೫೧) ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಒಂದೊಂದರಲ್ಲಿ ಹಂಚಿ ಹಾಕಬೇಕು. ಈ ರೀತಿ ೧೨ ರಾಶಿಗಳನ್ನು ಬರೆದು ಸ್ತುತಿಸುವವನು ಧನ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮುಂದೆ ಆ ದಳಗಳ ಸಂಧಿಗಳಲ್ಲಿ ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಒಂಬತ್ತು ಪಾದಗಳಂತೆ ಹನ್ನೆರಡು ರಾಶಿಗಳಿಗೆ ವಿಭಾಗ ಮಾಡಿ, ಶೇಷಶಾಯಿಯಾದ ಸಿರಿ ವಿಜಯವಿಠ್ಠಲನ ಕಾರುಣ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದು ಶುದ್ಧ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸಬೇಕು.

೫. ತ್ರಿವಿಡತಾಳ (೨೪ ದಳದ ಪದ್ಮ ಮತ್ತು ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರ ಚಿಂತನೆ)
ಅರ್ಥ: ಹನ್ನೆರಡು ದಳಗಳುಳ್ಳ ಕಮಲದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು (೨೪ - ದ್ವಿದ್ವಾದಶ) ಪತ್ರಗಳುಳ್ಳ (ದಳಗಳುಳ್ಳ) ಮತ್ತೊಂದು ದೊಡ್ಡ ಕಮಲವನ್ನು ಬರೆಯಬೇಕು. ಸಾಧಕನು ಆ ಒಂದೊಂದು ದಳದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನ ಲೀಲಾ ವಿನೋದದ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು (೨೪) ಕಲ್ಯಾಣ ರೂಪಗಳನ್ನು ನ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಇದುವೇ ವೇದಮಾತೆಯಾದ ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರದ ಸ್ವರೂಪ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.

ಕೇಶವ, ಮಾಧವ ಮೊದಲಾದ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು ನಾಮಗಳ ವರ್ಣ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಶ್ರೀಪಾದಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾ, ಸೂರ್ಯನ ನವ ವೀಥಿಗಳ (ಒಂಬತ್ತು ಸಂಚಾರ ಮಾರ್ಗಗಳ) ಭೇದದಿಂದ ಇದನ್ನು ಅರಿಯಬೇಕು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಡೆ ಮೂರರ ಪ್ರಕಾರವಾಗಿ ಹಂಚಿದಾಗ ಇಪ್ಪತ್ತೇಳು (೨೭) ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಬರುತ್ತವೆ. ಇವುಗಳನ್ನು ಹನ್ನೆರಡು ರಾಶಿಗಳಿಗೆ ಹಂಚಿ ಹಾಕಿದಾಗ ನಕ್ಷತ್ರದ ಪಾದ, ಪಾದಾರ್ಧ (ಅರ್ಧ ಪಾದ) ಮತ್ತು ತ್ರಿಪಾದಗಳ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ.

ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರದ ಪಾದಗಳಾದ "ತತ್ಸವಿತುರ್ವರೇಣ್ಯಂ ಭರ್ಗೋದೇವಸ್ಯ ಧೀಮಹಿ ಧಿಯೋ ಯೋ ನಃ ಪ್ರಚೋದಯಾತ್" ಎಂಬ ಮಹಾಮಂತ್ರದ ಅಕ್ಷರಗಳ ನಿಯಾಮಕನಾದ, ಆದಿಮೂರ್ತಿಯಾದ ನಮ್ಮ ವಿಜಯವಿಠ್ಠಲನ ಶ್ರೀಪಾದಗಳನ್ನು ಓಂಕಾರವನ್ನು ನುಡಿಯುತ್ತಾ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಂಬಬೇಕು.

೬. ಅಟ್ಟತಾಳ (೫೧ ದಳದ ಮಹಾಪದ್ಮ ಮತ್ತು ಚಕ್ರಾಬ್ಜ ಮಂಡಲದ ಮಹಿಮೆ)
ಅರ್ಥ: ಇದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಐವತ್ತೊಂದು (೫೧) ದಳಗಳುಳ್ಳ ಬೃಹತ್ ಪದ್ಮವನ್ನು ಬರೆದು, ಅದಕ್ಕೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿ, ಸಂತೋಷದಿಂದ ಹದಿನಾರು ಸ್ವರಗಳು ಮತ್ತು ಮೂವತ್ತೈದು ವ್ಯಂಜನಗಳನ್ನು (ಒಟ್ಟು ೫೧ ಅಕ್ಷರಗಳು) ಆಯಾ ದಳಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಪಿಸಬೇಕು. ಬ್ರಹ್ಮದೇವನೇ ಮೊದಲಾದ ದೇವತೆಗಳು ಆಯಾ ವರ್ಣಗಳ ಅಭಿಮಾನಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದು ಸ್ತೋತ್ರ ಮಾಡಬೇಕು. ತುದಿಯಿಂದ ಮೊದಲಿನವರೆಗೆ ಇರುವ ಇದರ ವಿಸ್ತಾರವೇ 'ಚಕ್ರಾಂಬುಜ' ಅಥವಾ 'ಚಕ್ರಾಬ್ಜ ಮಂಡಲ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

[Image showing a detailed representation of the Chakrabja Mandala with nested squares, lotus petals, and sanskrit syllables inscribed within]

ನಮ್ಮ ಹೃದಯಾಕಾಶ, ಜಲ, ಯಜ್ಞವೇದಿಕೆ (ಸ್ಥಂಡಿಲ), ಗಗನ, ಸೂರ್ಯಮಂಡಲ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರಮಂಡಲಗಳು ಈ ಚಕ್ರಾಬ್ಜ ಪೂಜೆಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ತಮವಾದ ಸ್ಥಾನಗಳಾಗಿವೆ. ಇಂತಹ ಉತ್ತಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮಾಣ ಮಾಡಿ, ನಿತ್ಯದ ಸತ್ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಪದೇ ಪದೇ ಶ್ರೀಹರಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಈ ಮಂಡಲದೊಳಗೆ ಏಳು ಕೋಟಿ ಮಹಾಮಂತ್ರಗಳ ಅರ್ಥವು ಅಡಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಅಧಿದೈವ, ಅಧಿಭೂತ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಾತ್ಮ ಎಂಬ ತ್ರಿವಿಧ ತತ್ತ್ವಗಳ ಚಿಂತನೆ ಇದೆ. ಅಧಿಕಾರದ ಭೇದವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ, ಸದಾ ನಿರ್ಮಲ ಆನಂದ ಸ್ವರೂಪನಾದ ನಮ್ಮ ವಿಜಯವಿಠ್ಠಲರೇಯನು ಈ ಚಕ್ರಾಬ್ಜ ಮಂಡಲವನ್ನು ಅರಿತ ಜ್ಞಾನಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತಾನೆ.

೭. ಆದಿತಾಳ (ದೈನಂದಿನ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಮಂಡಲದ ಅನುಸಂಧಾನ)
ಅರ್ಥ: ಸಾಧಕನು ನಿತ್ಯವೂ ಮಾಡುವ ಸ್ನಾನದ ಜಲದಲ್ಲಿ, ಆಚಮನ ಮಾಡುವಾಗ, ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆಯ ಅರ್ಘ್ಯ ಪ್ರದಾನ ಮಾಡುವಾಗ, ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಎಣಿಸುವಾಗ ಮತ್ತು ನಾನಾ ವೈದಿಕ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಜಪಿಸುವಾಗ ಈ ಚಕ್ರಾಬ್ಜ ಮಂಡಲವನ್ನೇ ಚಿಂತಿಸಬೇಕು. ಕೇವಲ ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲದೆ, ಭಗವಂತನ ಅರ್ಚನೆ ಮಾಡುವಾಗ, ಯಜ್ಞದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಆಹುತಿ ಕೊಡುವಾಗ, ಭೂಸುರರಾದ (ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ) ಪೂಜೆ ಮಾಡುವಾಗ, ಆತ್ಮಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ ಅನ್ನಪಾನಾದಿಗಳನ್ನು ದಾನ ಕೊಡುವಾಗ ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕರಿಸುವಾಗಲೂ ಇದೇ ಮಂಡಲದ ಅನುಸಂಧಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು.

ಹೀಗೆ ಮಾಡುವ ಸಾಧಕನನ್ನು ಯಾವ ಕಾಲಕ್ಕೂ ಅಪರೋಕ್ಷ ಜ್ಞಾನಿ (ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಹೊಂದಿದವನು) ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು. ಆತನ ಧ್ಯಾನವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಿದ್ಧವಾಗಿ ಆತನು ಪರಮ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆತನಿಗೆ ಪ್ರಾಣಸ್ವರೂಪರಾದ ಶ್ರೀಹರಿ, ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯಪ್ರಾಣ ದೇವರುಗಳು ಒಂದೊಂದು ಮಂಡಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಓ ಮಾನವನೇ, ನಿನಗೆ ಆನಂದಮಯವಾದ ಮುಕ್ತಿ ಗತಿಯ ಸಾಧನೆ ಬೇಕಾಗಿದ್ದರೆ, ಇದನ್ನೇ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಕೈಕೊಂಡು ದಿನನಿತ್ಯವೂ ಆಲೋಚಿಸು.

ಇದರಿಂದ ನಿನಗೆ ಸ್ಥಾನ ಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲೂ (ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲೂ) ಮಂಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಸುಳ್ಳಲ್ಲ (ಪುಸಿ ಅಲ್ಲ). ದೀನನಾಥನಾದ ವಿಜಯವಿಠ್ಠಲರೇಯನನ್ನು ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೊಂಡಾಡಿರಿ (ಗಾನವನ್ನು ಮಾಡಿರಿ).

೮. ಜತೆ (ಮುಕ್ತಾಯ)
ಅರ್ಥ: ನಮ್ಮ ಒಳಗಿರುವ ಬಿಂಬಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಕಣ್ಣಾರೆ ಕಾಣುವುದಕ್ಕೆ ಇದೊಂದೇ ಅತ್ಯಂತ ಸಿದ್ಧವಾದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ಇದರ ಮೂಲಕ ಲಕ್ಷ್ಮೀಪತಿಯಾದ (ಪದ್ಮಿವಲ್ಲಭ) ನಮ್ಮ ವಿಜಯವಿಠ್ಠಲನ ಪರಮ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯು ಸಿದ್ಧಿಸುತ್ತದೆ.
***

This composition is a highly esoteric and advanced guide in Haridasa literature detailing the construction and internal meditation of the Chakrabja Mandala (The Wheel-Lotus Matrix). It serves as a visual and spiritual map to realize the Bimba Moorthi (the unique reflection of the Divine) within the seeker's own heart-space by aligning letters, planets, constellations, and mantras.

Summary
Dhruva and Matta Talas: The hymn begins with the foundational geometry of the mandala. The seeker draws a circular boundary (Kankana) embedding the sacred syllable Om, the solar seed Ghruni, and the cosmic feminine energies of Will, Action, and Knowledge (Shri-Klee-Hree). Over this, a six-fold hexagon (Shatkona) is constructed, containing the 51 letters of the alphabet distributed across six chambers to meditate on the forms of the Lord up to Lord Narasimha.

Rūpaka Tala: An eight-petaled lotus (Ashtadala Padma) is drawn over the hexagon, anchoring the nine astrological planets (Navagrahas). The eight letters of the sacred Ashtakshari Mantra (Om Namo Narayanaya) are inscribed onto these petals, mapping the Lord's governance over the seeker's senses, motor organs, vital breaths, and elemental elements.

Jhampa Tala: A twelve-petaled lotus (Dvadashadala Padma) is added on top. Each petal houses one of the 12 zodiac signs (Rashis), one of the 12 primary names of Vishnu (Keshavadi Namas), and a corresponding syllable of the Dvadasaksha Mantra (Om Namo Bhagavate Vasudevaya) integrated with specific alphabets.

Trivida and Aṭṭa Talas: A twenty-four petaled lotus is superimposed, mapping the 24 syllables of the supreme Gayatri Mantra along with the solar paths (Vithis) and stellar constellations. The grand crown of this design is the 51-petaled lotus, completing the Chakrabja Mandala, a matrix containing the essence of seven crore mantras.

Ādi Tala and Jate: The poet instructs that this mandala must not remain an external drawing but must be meditated upon during everyday actions—while bathing, performing rituals, chanting, or consuming food. This continuous alignment is the ultimate shortcut (Siddha Sadhana) to achieving the direct vision (Aparoksha Jnana) of Lord Vijaya Vithala.

Section-wise Meaning
1. Dhruva Tala (The Cosmic Center and the Triangle Matrix)
Meaning: O seeker! Draw a protective circular boundary (Kankaṇākāra). Right at its absolute center, inscribe the sacred syllable Om, and place two more Om syllables on its left and right boundaries. Without an iota of doubt, inscribe the syllable Ghruni (the seed-syllable of solar brilliance) directly in the middle. Recognize with proud reverence (*Biṅkada) that this is the majestic throne-room of Sri Krishna, the father of Pradyumna (Mīnāṅkanayya).

Adorn this center with the vowels of the alphabet, and draw another concentric circle within it. Abandoning all mental sluggishness (Maṅkumati), construct a perfect Triangle (Trikōṇa) surrounding it. At its three sharp vertices, write the supreme seed-syllables: Śrīṃ (representing the Power of Will/Iccha-Shakti), Klīṃ (representing the Power of Action/Kriya-Shakti), and Hrīṃ (representing the Power of Knowledge/Jnana-Shakti).

Know that the triple expressions of cosmic nature—Goddess Shri, Goddess Bhu, and Goddess Durga—reside here alongside the three corresponding forms of the lotus-eyed Lord. Superimpose another circular boundary over this triangle to complete the highly refined second layer of the matrix. At the directional intersections of this boundary, establish the presiding deities: the Sun (Paṅkajamitra), the Moon (Sōma), Agni, Naga, Kankana, Anala, and Varuna. Contemplate and worship the flawless Protector of souls, Vijaya Vithala, deeply within your heart.

2. Matta Tala (The Hexagon and the 51 Sacred Matrices)
Meaning: Map out the three cosmic paths of the sun's journey: Gaja-vīthi, Aja-vīthi, and Ratha-vīthi. Understand how the twelve signs of the zodiac are distributed across these paths in pairs of two, reflecting the distinct structural speeds of the sun: stable speed, uniform speed, and accelerated speed (Tvaragati). Over this template, construct a beautifully interlocking six-chambered Hexagon (Ṣaṭkōṇa).

Acknowledge the seasonal cycle (Ritu) belonging to the spring months of Madhu and Madhava, and bow down within your heart to the Lord of Pure Consciousness while chanting the Pranava (Om). Tracking the months, seasons, years, and constellations, celebrate the glorious attributes of Sri Hari from the crown of His head down to the palms of His hands and soles of His feet using the alphabet.

Distribute the 51 letters of the language within the six chambers of the hexagon as follows:

Chamber 1: The eight letters "A, Ā, Ka, Kha, Ḍa, Ḍha, Ma, Ya"

Chamber 2: The ten letters "I, Ī, U, Ū, Ga, Gha, Ṇa, Ta, Ra, La"

Chamber 3: The ten letters "Ṛi, Ṛī, Ḷi, Ḷī, Ṅa, Ca, Tha, Da, Va, Śa"

Chamber 4: The eight letters "E, Ai, Cha, Ja, Dha, Na, Ṣa, Sa"

Chamber 5: The eight letters "Ō, Au, Jha, Ña, Pa, Pha, Ha, Ḷa"

Chamber 6 (The Final Chamber): The seven letters "Aṃ, Aḥ, Ṭa, Ṭha, Ba, Bha, Kṣa"

Once all 51 letters are fully stationed across these six chambers, calculate the mathematical balance of the inner concentric circles. Purify your intent and meditate on the Supreme Being, our Vijaya Vithala, in all His diverse manifestations starting from Lord Brahma (Ajādi) up to Lord Narasimha.

3. Rūpaka Tala (The Eight-Petaled Lotus and Senses Alignment)
Meaning: Above the six-chambered hexagon, trace a beautiful circle and encircle it with an elegant, eight-petaled lotus (Aṣṭadala Padma). Within these petals, position the nine astrological planets: Saturn (Sauri), Rahu (Svarbhānu), Jupiter (Guru), Mercury (Budha), Venus (Śukra), the Moon (Chandra), Mars (Dhāruṇisuta), and Ketu. On each of these petals, alongside the syllable Om, inscribe the eight individual letters of the sacred Ashtakshari Mantra: "Ōṃ Na-mō Nā-rā-ya-ṇā-ya".

Realize that this mantra is the ultimate cosmic truth. It houses the eight governing forms of the Lord (Vishwa, Taijasa, Prajna, Turya, Atma, Antaratma, Paramatma, and Jnanatma). Place the first syllable of the mantra between Saturn and Rahu. Map the sixteen vowels to this space; when you meditate on the form of Lord Vishwa here under the guidance of Goddess Indira and Mukhya Prana according to cosmic time, He bestows His absolute grace.

Next, assign the Ka-varga consonants (Ka, Kha, Ga, Gha, Nga) to the sound U and the form of Lord Taijasa, mapping them to the five base elements: Earth, Water, Fire, Air, and Space along with their controllers. In the junction between Moon and Rahu, visualize the realized sages; between Rohini and Jupiter, meditate on the form of Lord Prajna through the letter Ma. The Ca-varga consonants map directly to the five senses of perception (Jñānēndriyas: ears, skin, eyes, tongue, nose), where their presiding deities reside.

The form of Lord Turya governs the Ṭa-varga consonants, which map to the five motor organs (Karmēndriyas: speech, hands, feet, and the excretory systems), supervised by cosmic administrators like the Vasus. Track the alignment between Mercury and Venus; between Venus and Moon, anchor the glowing form of Lord Atma within the nasal nasalization point (Bindu). The Ta-varga consonants govern the five subtle elements of perception (Tanmātras: sound, touch, sight, taste, smell) along with the five vital breaths (Prāṇas).

Listen further with absolute focus: between Lord Shiva (Gaurīśa) and Mars (Kuja), the form of Lord Antaratma resides alongside the voiced consonants. The Pa-varga consonants represent the sixth layer, governing the internal faculties of Ego (Ahaṃkāra), Intellect (Buddhi), Memory (Chitta), Mind (Manas), and Core Awareness (Chētana), managed by deities like Kama, Brahma, and Shiva. Between Mars and Ketu, the Supreme Paramatma sits in His form of absolute peace (Śānta). The four semi-vowels of the Ya-varga (Ya, Ra, Lo, Va) control the physical tissues of the body: skin, blood, flesh, fat, bone, and marrow under the solar energy.

Between the Sun and Saturn, the form of Lord Jnanatma resides alongside the sibilants of the Śa-varga, governing the three states of consciousness (waking, dreaming, deep sleep) and the triple material qualities (Sattva, Rajas, Tamas). Thus, inscribe the eight letters of the Narayana mantra along with the eight planetary positions across the eight petals. Vijaya Vithala, the source of Lord Brahma, sits within this physical architecture to reveal this grand design to His chosen devotees.

4. Jhampa Tala (The Twelve-Petaled Lotus and the Zodiac Matrix)
Meaning: Atop the eight-petaled lotus, construct a large, beautiful circle consisting of twelve distinct petals (Dvādaśadala). For the illumination of seekers, inscribe the structural data of consciousness onto each individual petal, moving in clockwise succession. On the very first petal, place the sign of Aries (Mēṣa), and with artistic precision, write the double syllable "Ōṃ Ōṃ" governing Lord Kēśava, aligned with the letters "A, Ka, Ḍa, Ma".

On the second petal, praise the sign of Taurus (Vṛṣabha), write the letters "Ā, Kha, Ḍha, Ya", and meditate on "Ōṃ Naṃ" representing Lord Nārāyaṇa. On the third petal, align the sign of Gemini (Mithuna), write the letters "I, Ga, Ṳa, Ra", and celebrate "Ōṃ Mōṃ" representing Lord Mādhava. On the fourth petal, focus your mind to earn spiritual merit; anchor the sign of Cancer (Karka), the letters "Ī, Gha, Ta, La", and "Ōṃ Bhaṃ" representing Lord Gōvinda.

On the fifth petal, observe the sign of Leo (Simha) and write the letters "U, Ū, Ṅa, Tha, Va" along with "Ōṃ Gaṃ" representing Lord Viṣṇu. On the sixth petal, worship the sign of Virgo (Kanyā), the letters "Ṛi, Ṛī, Ca, Da, Śa", and "Ōṃ Vaṃ" representing Lord Madhusūdana. On the seventh petal, align the sign of Libra (Tulā), the letters "Ḷi, Ḷī, Cha, Dha, Ṣa", and "Ōṃ Tēṃ" representing Lord Trivikrama. On the eighth petal, anchor the sign of Scorpio (Vṛścika), the letters "E, Ai, Ja, Na, Sa", and "Ōṃ Vāṃ" representing Lord Vāmana.

On the ninth petal, inscribe the golden sign of Sagittarius (Dhanus), the letters "Ō, Jha, Pa, Ha", and "Ōṃ Suṃ" representing Lord Śrīdhara. On the tenth petal, map the sign of Capricorn (Makara), the letters "Ja, Ña, Pha, Ḷa", and "Ōṃ Dēṃ" representing Lord Hṛṣīkēśa of infinite forms. On the eleventh petal, anchor the sign of Aquarius (Kumbha), the letters "Aṃ, Ṭa, Bha, Kṣa", and "Ōṃ Vāṃ" representing Lord Padmanābha. On the twelfth petal, beautifully place the sign of Pisces (Mīna), the letters "Aḥ, Ṭha, Bha", and "Ōṃ Yaṃ" representing Lord Dāmōdara.

Across these twelve petals, you must weave the 12 primary names of the Lord, the 12 seed-syllables of the grand Dvadasaksha Mantra ("Ōṃ Na-mō Bha-ga-va-tē Vā-su-dē-vā-ya"), and the 51 letters of the alphabet. The seeker who maps the 12 signs of the zodiac in this manner becomes truly blessed. Divide the intersections of these petals to correspond with the quarters of the constellations, secure the grace of Vijaya Vithala who rests upon the cosmic serpent, and meditate upon Him within a tranquil heart.

5. Trivida Tala (The Twenty-Four Petaled Lotus and the Gayatri Syllables)
Meaning: Above the twelve-petaled lotus, construct an even larger concentric lotus consisting of twenty-four petals (Dvi-dvādaśa patra). Within each of these twenty-four petals, the seeker must anchor the twenty-four magnificent, sportful forms of the Supreme Being. Know that this layout is the structural embodiment of the Gayatri Mantra, the mother of the Vedas.

While meditating on the feet of these twenty-four archetypal forms (Keshavadi Namas), map the movement of the sun across its nine celestial pathways (Nava Vīthis). Distribute these evenly across three categories to account for the twenty-seven stellar constellations (Nakṣatras). When you align these stars across the twelve signs of the zodiac, calculate the precise mathematical quarters (Padas), half-quarters, and three-quarter divisions of stellar space.

Place your absolute, unshakeable faith in the feet of our Primordial Lord, Vijaya Vithala, who is the ultimate goal of the three quarters of the Gayatri: "Tat savitur varēṇyaṃ | Bhargō dēvasya dhīmahi | Dhiyō yō naḥ pracōdayāt", while soundly uttering the syllable Om.

6. Aṭṭa Tala (The 51-Petaled Crown and the Glory of the Chakrabja)
Meaning: Above all these layers, construct a magnificent lotus featuring exactly fifty-one petals (Ēka Pañchāśad-dala). Circumambulate this design with reverence, and with great joy, write the sixteen vowels and thirty-five consonants (the 51 matrices of sound) onto those petals. Praise the cosmic deities who act as the inner controllers of these letters. This grand, expansive design from the core center to the outermost perimeter is known as the Chakrabja Mandala (The Wheel-Lotus Matrix).

[Image showing a detailed representation of the Chakrabja Mandala with nested squares, lotus petals, and sanskrit syllables inscribed within]

The space of your heart, sacred water bodies, sacrificial platforms, open horizons, the solar disc, and the lunar sphere are the most ideal altars to practice this Chakrabja meditation. Hidden within this single matrix is the internal meaning of seven crore magnificent mantras. It seamlessly weaves together the three tiers of existence: the divine (Adhidaiva), the elemental (Adhibhūta), and the psychological (Adhyātma). To the seeker who understands these hierarchies of consciousness, our Lord of unblemished bliss, Vijaya Vithala, stands permanently right beside them.

7. Ādi Tala (The Practice of the Matrix in Daily Life)
Meaning: While purifying yourself with bathing water, while sipping water for internal cleansing (Āchamana), while offering the sacred water-oblations (Arghya) during dawn and dusk, and while counting your daily mantra repetitions—keep this Chakrabja Mandala active in your mind. Furthermore, while performing structural worship (Archana), while offering oblations into the sacrificial fire, while honoring holy people, or while giving and receiving food and water for your physical sustenance—maintain this exact internal alignment.

The seeker who masters this continuous tracking can be called a living seer (Aparōkṣi). Their meditation becomes flawlessly perfect, and they transform into reservoirs of true wisdom. To them, Sri Hari, Goddess Siri, and Mukhya Prana reveal themselves dynamically within each concentric layer of the mandala. O human being! If your goal is the achievement of the ultimate state of liberation, adopt this meditation as your primary practice and analyze it daily.

This practice will bring auspiciousness to you at every single station of your life; this is an absolute truth, not a falsehood. Catch hold of this grand blueprint, internalize its mechanics, and sing the glories of Vijaya Vithala, the refuge of the meek.

8. Jate (Conclusion)
Meaning: This matrix is the ultimate, proven shortcut (Siddha Sādhana) to catching a direct flash of your inner Guide (Bimba). Through this, the absolute attainment of our Vijaya Vithala, the beloved of Goddess Lakshmi, is fully guaranteed.
***


read vyakhyana
  KANKANAKARA SULADI CHINTANE 

************

No comments:

Post a Comment